中国风水术起源甚早，但是一直是“帝王之术”，藏于皇室深宫，民间鲜见流传。唐国师杨筠松将其带到江西赣南，带徒传授，使之流传民间，功不可没，所以，杨公被尊称为风水祖师。明清时期，太平盛世的时间相应较长，太平思富贵，社会对风水人才的需求急剧增长。杨公通过师承徒受的形式培养的风水人才远远不能满足社会的需求，造成大批落魄文人、僧人、道士、易学领域其他分支的聪明人士纷纷投身于风水研究的局面。由于这些人没有师承，无法破解杨公用隐语写出的经文，只能根据自己的阅历来理解杨公的经典著作，从而创造出了诸多的风水流派。风水流派的增加，一方面促进了风水研究的发展，对普及风水术有巨大的作用，但是也产生了巨大的负作用。因为当时尊古成风，自己写的东西不署自己的名，而是套用杨公的名字印书，所有的流派都说自己的学说才是杨公的真传，制造了许多千古迷团。风水领域流派林立，鸡犬之声相闻，老死不相往来，派别之间纷纷扬扬地争论了近千年！
历史上，划分风水流派有一个重大的误区：将风水流派分成形势派和理气派两大类，这是错误的，是不符合实际的。没有任何实际意义。而且容易将人引入歧途。这个说法起源于何时，出于何人之口，已无从考证。但在清代的风水著作中，一直都在引用。实际上，这种说法乃是一个人为制造的历史误区。
    因为，风水术是由形、理、法三者共同构成的，三者之间相辅相成、相互联系、相互影响，形理法乃是构成中国风水术的三大基本要素，这三个基本要素是不可分割的，离开了其中任何一个，就不能算是完整的风水术。”
郭璞在《葬经》中说：“木华于春，粟芽于室，气行于地中。其行也，因地之势。其聚也，因势之止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。”郭璞对风水的定义明确说明风水是形、理、法的有机结合，风水离不开理法因素，聚之使不散，行之使有止，就是用风水理气和做法使生气聚止而为人所利用的过程。
    形峦，即龙、穴、砂、水的形与势，也就是由自然环境所构成的风水先天条件。这是构建风水的基础。理法，则是营造风水的人工方法，是关于如何在选择的优质外部环境后，如果合理开发利用的理论和技术。
    不论是“形势派”也好，“理气派”也好，都认为峦头形势是风水之体，理气则是风水之用。所谓的“形势派”并非不理气，风水理气的专著《天玉经》《青囊奥语》就是被称为“形势派”的祖师杨筠松所著。被称为“理气派“的玄空祖师蒋大鸿也极力主张形势为重中之重，理气尚在其次。
形峦相当于原料，材料，理气和做法是对原料加工制作的技术与过程。没有优质的材料，加工制作技术就没有用武之地。绝对做不出优质的产品来，但是，有了优质的形峦条件，只是具备了优质的原材料，还不足以言风水，理法不正确，好的原材料也会加工出次品或者废品来。
    所以，将中国风水术划分为形势派和理气派既没有理论依据，也不符合中国风水术的实际情况，所以应该坚决摒弃之。在中国风水术里，没有离开形势的理气，也没有不需要理气的形势。
实际上，无论是哪个流派，只要不是骗人的伪风水术，都坚持形势是风水之体，理气是风水之用的基本原则。
风水流派的划分实际上是理气方法的差异所形成的。
在理气的方法上，大致可分成两个大的流派，下统诸多分支。
直接采用八卦卦理理气的流派是卦理派。包括八宅派、玄空飞星派（内有六个大的派系，统百多个小的派别）、奇门风水、河洛风水、大三元易理派、金锁玉关等。
采用河图、洛书和先后天八卦的阴阳五行原理理气的流派是五行派。包括赣南杨公风水术、新三合派、命理风水、正五行风水术等。
对风水流派即不能全盘否定，也不能将各个风水流派的理论和操作技巧兼施并用。应该坚持实践是检验真理的唯一标准的原则，去伪存真，去粗取精，风水领域需要正本清源，不应该将古代的风水迷团继续留给后人！