焦氏易詁(3)
admin 星期四, 09/10/2009 - 06:20 发布
焦氏易詁卷四
行唐尚秉和節之撰
隨初九官有渝解
易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。
隨六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子解
易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故係初失四。曰係小子失丈夫。三承四陽。故係四失初。曰係丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復。卦辭亦來往反復。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。
隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。
蠱父母象
蠱无乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。
臨九二无不利
此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。
噬嗑昔肉乾胏乾肉象
坎為肉。東漢人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師无艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷无象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固无論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。
剝貫魚以宮人寵解
孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大离為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。
復崩來无咎解
虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則无一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。
復出入无疾解
虞謂十二消息不見坎象。故无疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎无坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦无的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙祐諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉无不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入无疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷无朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。无有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦无坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚无害。彖所謂順以動也。
復象先王以至日閉關解
鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家无凶禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤云。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。无不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反復其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反復。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反復之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復。共十四日。故復七日不能來復。故出入反復。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向无漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事无實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一箇道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已无及。
无妄確詁
史記春申君傳作无望。言无所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。无所復望。漢書谷永傳。處无妄之卦運。後漢書崔駰傳。值无妄之世。亦皆義取无望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。无妄者。无所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。无妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之无妄云。年歲无有。又未濟之无妄云。秋饑无年。皆作无望也。因思彖傳云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之災。言非所期望而有災也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如无望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。无妄災也。亦謂无望。无望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作无虛妄。无虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作无望。則皆協也。西漢時无不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。
无妄天下雷行物與无妄解
物與无妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。萬物皆死。无所復望。京氏之解。无一字不從象生。艮為火。大离為火。震為百穀草木。而离為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物咸死。是以易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。坤為牛。离亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲无有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與无望之義也。又无妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互离為火。故曰枯旱。二至上與无妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大离象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於无妄災。仍未得也。
无妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說
彖曰。不利有攸往。傳曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕穫。為菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。无論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕穫。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲无有。卽无望也。又未濟之无妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋饑无年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋饑无年。仍无妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三无應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。
大畜利涉大川解
此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。
大畜九二輿說輹
旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。
大畜九三日閑輿衛解
晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象卽不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘无他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。无妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。
頤名解
先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。
頤象君子慎言語節飲食解
荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更无他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。齗齗囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齗囓。又豐之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互為注腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。
頤初九靈龜象
自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知离亦為牛。离牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以离為甲兵。因而以离為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以离為雉。因而以离為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以离為火。不知艮亦為火。以离為日。不知乾亦為日。以离為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則无一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂无有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。鼋鳴歧山。鼈應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鼈用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉离象毀。故曰舍。益則命三變成成离龜。損則先使二變五變。再使三變成离為龜。聖人製詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。无此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易无象外字也。易无象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。
頤六五不可涉大川上九利涉大川解
此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。
大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解
此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤為大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬离。豫之履云。枯槁腐蠹。謙之漸云。萬物空枯。皆指离象。然猶可曰此非大离也。乃泰之節云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之咸云。老楊日衰。條多枯枝。咸與損對。咸二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以离為枯。此枯枝亦用損之大离也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以离為枯者。离中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應初。二過五應上。尤為荒謬。失古易例。
至於老夫。則用對象震也。易林夬之復云。姬姜歡悅。二姓為婚。復震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林云二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆云。愧我少姬。是皆以對象巽為少姬也。他若同人之渙云少齊在門。无妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。
大過九五枯楊生華老婦得其士夫解
自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆於象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上无別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。无不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。
此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易象有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰係小子失丈夫。六三則曰係丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。
大過死卦及為大象坎之證
東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也。坎為憂。並以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。
大過上六過涉滅頂
此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨。坎為雨。卽以大過為大坎。仍本之易也。
坎上六係用徽纆寘於叢棘解
虞云。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘係入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經无攷。不知虞何據。按易林復之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽係用徽纆也。身入牢獄。卽寘於叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象。坎為矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變為穿鑿。用觀巽也。
此爻自來皆以罪人入獄為解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。离騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。
离九四突如其來如二句解
此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下离之間。故曰焚如。易林大壯之离云。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。
离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
离為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎為憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗於乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。
离上九王用出征有嘉折首獲匪其醜解
此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭。坎伏。故曰折首。兌為折為口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。眾也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及眾也。坎為眾。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜為類。非。
焦氏易詁卷五
行唐尚秉和節之撰
遯上九肥遯解
凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師云。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然云矰繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒裕。虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。
遯九三臣妾象
遯九三云。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。
大壯初九征凶有孚及象其孚窮也解
既曰征凶。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。象曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦為大壯。不為需。虞說若當。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮凶可信為解。上下語不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閑文為解。亦未協也。案說文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。
大壯九四壯於大輿之輹說
解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震為車。易林本之。遇震卽言車。大壯下乾。乾為大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。捨左氏不從。而以卦變為穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震為車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨立為說者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變离也。震為車。變离形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹為震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。虞氏所說未當也。
大壯羊象用中爻
自王弼及鍾會反古。謂易无互象。宋人承之。不敢言互。且无論左氏言互。卽本經攷之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三卽言羊。是易已用互也。
晉用中爻
六二云。晉如愁如。坎為憂。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫鼠。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻无關。豈可得哉。
晉六二王母象
朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預言。茲以易林本象與對象相通之理推之。王母之象。實合對象需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。
明夷用象為易林之法則
易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節。節震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝云。孔鯉伯魚。坤為魚。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝云。干叔殞命。箕子為奴。剝艮為求為少男。故曰干叔。反震為箕為子。故曰箕子。无不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。无有言者。非易林。孰能證明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說至東漢失傳也。
明夷上六初登於天後入於地解
此與復崩來无咎。皆用覆象也。剝覆卽為復。艮倒故曰崩來。晉离在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。离在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。
明夷初九有攸往主人有言解
中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對成离。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對卽相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有无也。此以离為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下离。离上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且离為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟。解為有无之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。无一有當。豈知焦氏易林會一一為講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者无慮千百家。遂皆不解。
明夷九三明夷於南狩得其大首解
九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。為得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首。甚為不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當為道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟云。大頭明目。既濟上坎下离。是以坎為大頭。大頭卽大首。又小過之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭。坎陷。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷于南。坎為獲。亦見易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦為南。然曰南狩。則似非用离南。而用震南。與左傳南國蹙義同。
明夷用中爻象獨多
明夷中爻坎。坎為患難。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易无互象者。其謂之何。
家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解
侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概无出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者。非。和樂則與嘻嘻无別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜无怪。是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此為甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮為制為慎。為篤實。為尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。
蹇六二王臣蹇蹇象
易林以艮為臣。初不知其用何象。後思易遯九三云。畜臣妾吉。小過六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。
睽六三爻詞解
三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。离為牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之為羊。亦取象于角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觗牆。亦以角踊為說。不以牽掣為訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融云。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則无一能知者。而以无妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必无妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽。今忽詁為剠額。無乃太異。攷荘子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。於象尤合。震為足。三震象半見。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象攷之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切於馬詁也。
睽上九用對象
睽上离。离對坎。坎為豕。為塗。為鬼。為車。為弧。為寇。為雨。易見离而象盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏闚見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎為說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。
余因易林无一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之製易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽於甲有觸卽生甲象。忽於乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與凶不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。
解六三負且乘致寇至解
易林於解。往往用半象。茲按解六三云。負且乘。致寇至。卽用半象也。六三體离。离上艮下震。艮為負。震為乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎為寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。
解上六公用射隼于高庸之上解
小過六五曰。公弋。卽以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公築館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。云射其元。卽以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚。姤通復。復下震。為射。坤為魚。故曰射魚。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎為獲。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以离為隼。皆因卦象失傳。故誤也。
損大象君子以懲忿窒欲
此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒欲。窒欲卽節飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭財相制。坤為財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損云。兩虎爭鬥。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒欲。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿。說尤可哂。
益利有攸往利涉大川解
此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤為大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義无不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻云。三失正。動成坎。坎為大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。
益彖木道乃行解
虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤卽為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。
益彖其道大光解
大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對。兌為暗昧。艮當然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。
損益十朋龜夬姤臀无膚解
易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无膚。其行次且。既濟三卽未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。
夬卦九四聞言不信及象聰不明解
此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言。坎為耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見為不信。如此解經。謂之為通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背卽相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之注解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎无疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指离目。舊注誤也。
焦氏易詁卷六
行唐尚秉和節之撰
姤象後以施命誥四方解
虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤為夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣布於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。姦慝潛匿。詰姦摘伏。端在此時。然觀周禮。詰姦之職多矣。於夏至无關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。后以施令注引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅。與易林二至之戒。家无凶禍說合。又與復象義通也。復象卽兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其說近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。
升南征吉解
虞氏謂二升五成离。為南。然經曰南征。則非指變後之离也。後來說者愈不協。茲以易林解之。則南為震象也。易林咸之升云。南與凶俱。升上坤。為凶。震南。故曰南與凶俱。又无妄之升云。三鶴南飛。升中爻震。為鶴。數三。又為南。故曰南飛。是易林明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云。南國虐亂。之師云。南至嘉國。既濟之蠱云。冠帶南行。睽之中孚云。南向陋室。損之豫云。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震為南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤為國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時說易。卽以震為南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。余前謂易林字字步趨周易。易說易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。
升初六允升大吉及小象上合志解
允。說文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恒例。陽遇陰則吉。无妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之无所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略為得之。惟又謂陽升五。謂上為五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應為合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家說。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者為上。不專指上。亦不專指五也。王弼云。雖无其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家說尤適。而治漢易者不取之。則以門戶之見蔽之也。
升九三升虛邑
虛。祗馬訓為丘。餘皆訓為空虛。謂五虛无君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛卽墟也。故釋文云。或作墟。說文云。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛。自以從毛詩為最當。而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛。以與坤虛象合。豈知坤為邑。虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。
升六四王用享于岐山
此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌。對艮。故曰山。兌西。故曰岐山。六四震體。震為王。兌食。為享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五為王。下成艮。故曰山。皆曲說也。
困有言不信尚口乃窮解
此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兌。為有言。失中。為不信。張惠言謂乾為信。乾滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升為悅。善推易之法。虞氏以震折入兌為不信。則並以恒推易。尤為近代所罕識。夫以震變兌為不信。否陰升上失中為不信。乾體滅為不信。為是說者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說。且驚以為神奇者。則以易象失傳。无可如何也。茲證之易林。坤之离云。齊魯爭言。戰於龍門。离中爻巽齊兌魯。兌魯說見後。故曰齊魯。离二至五正覆兩兌口相背。相背幫爭言。龍門用對象坎。离二至五與困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兌口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兌為口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兌口相背。三至上亦正反兩兌口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者。誤之遠矣。
困六三困于石據于蒺藜解
巽為石。見前。坎為蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困于石。自東漢以來。皆以兌伏艮為石。豈知巽卽為石也。然非易林。不能證明易以巽為石。並不知邵子巽石之象之本于易也。
困九五劓刖解
以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兌。通艮。艮為鼻。今艮伏兌見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震為足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兌巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震為說。非也。
井卦名解
井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而為井矣。雜卦云。井。通也。卽釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。
井初六井泥不食舊井无禽解
虞翻干寶王弼皆以禽為禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後說易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田无禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所說是也。舊井有禽鳥无禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。說雖不同。而无當則一。以為焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁无澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則无水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今无水而泥。故曰无獲。无獲卽无禽也。易林特為此爻解也。故象曰時舍。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田无禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經說之多莫如易。經說之晦亦莫如易。
井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。
二至四兌。兌通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其證也。巽為魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震為射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。卽謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以為盆為尊為瓶。則甕之為震。无疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上无應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必无得矣。震甕原可汲井水。今為巽甕而无當。必敝漏矣。象曰无與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對象震為瓶。巽下虛為羸。羸。敗也。舊說以离為瓶。非也。
革九五虎變上六豹變解
此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云。震之离。亦离之震。卽此義也。
革彖傳水火相息二女同居其志不相得解
舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。為志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊說誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上為相息。相息卽既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革云。邯鄲反言。以二至上正反兩兌相背。故曰反言。又履之革云。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兌相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎為志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞說。使四變陰成兩坎。然後為志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。
革九三革言三就九四改命吉皆用覆象
此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言。兌為口為言。而二至四覆兌亦為言。就者至也。言上下往反。人皆以為宜革也。故曰有孚。巽為命。改命者。言四至上反巽為兌。故曰改命。卽湯武革命也。
革己日乃孚說
吳虞翻卽讀為戊己之己。至王弼乃讀為卒事之已。後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。說文。己。中宮也。洪範以思屬土。离納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。离之正中也。又三至五乾。乾亦為信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位无應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土為信。乾亦為信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。
鼎象解
彖傳曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者无一能合。獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也。故見巽鼎下卦。卽如見震。屯下震。為鼎足。震數又三。尤合。遇乾鼎下互。卽如遇坤。坤為鼎腹。通兌鼎上互。卽如遇艮。艮為鼎肩。遇离鼎上卦。卽如遇坎。坎為鼎耳。凡鼎之象。自下而上。无一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說。信如是也。大過亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤。亦中含水也。革下火巽木乾金兌澤。亦中含水也。乃易不以為象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。象也。以无第二二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨。其所駁舊說則是。所說鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾。尤非。
鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解
自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震為趾。折入大過。鼎初至五大過。兌毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之說者小有異同。總不出此義。豈知鼎之象在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林乾之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震為足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎云。狗无前足。亦以震伏為无足。初二形艮。艮為狗。艮无下爻。形短。故曰无前足。神妙。夫足而曰刖曰无。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽為隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎仆。故利出否。否者。惡也。坤為惡。震出。皆指對象也。巽為反兌。兌為妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞說。四動成震為子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五。凡陽皆可謂為貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽。以實從貴之義。洵如虞說。六十四卦必皆變為既濟。而後能說也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對象言。而以震伏為顛趾。遇巽卽遇震為得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震為說。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。
鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解
此以易林陰陽相遇為朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。乾為實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽為仇匹。初至五大坎。坎為疾。不我能卽者。言二為三四所疾害。不能應五。故曰不我能卽。然二五究為正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讐敵。謂二據初。奪四之婦。故四為二仇。乃三動。四體坎。坎為疾。四之二歴險。故不我能卽。夫以二奪四婦。四為坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能卽為尋仇。其說既可哂。而忘二陽五陰相應為相卽。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。
鼎九三鼎耳革方雨虧悔說
此以易林用象例之。坎為耳。乃三爻為陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜為陰爻成震。乃竟為陽。折入兌。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻說。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云。悔。晦也。證以易林復之鼎云。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發云。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。
鼎初六震子說
易林遵說卦之義。凡但言子者。皆指震。无指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二云子克家。以互震也。蠱初六有子考无咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。卽易林本象與對象相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。无不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受。胡能如斯。而施梁二家之徒黨。既妬孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易為得隱士之說。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬語。
震上六婚媾有言解
此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以為姻婭。以為親戚。第二。不知有言為爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震為口。共三口也。又隨之震云。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮云。眾口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。无一女象。不能婚媾。又六爻无一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後繫之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。
艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說
彖云。行其庭。不見其人。中爻震。為人為行。坎隱伏。故不見。九三云厲熏心。坎為心。亦中爻象。來矣鮮云。坎錯离。故曰熏。則兼用對象也。易林每如此也。
艮彖傳用覆象
凡易象。同體者无不相往來反覆。革九四云改命吉。謂巽覆也。小畜大畜云輿脫輹。震為輹。卦皆旁通。艮為覆震。故曰脫輹。艮震同體。震為辰。故為時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜。九三為動。互震為說。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。
艮六五言有序解
王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳云上下敵應。敵應卽不孚也。然易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮云。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。
漸初六有言解
易林屯之漸云。二人俱東。道路爭訟。賁之漸云。讒佞所言。語不成全。益之漸云。伯仲言留。叔子云去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則為讒。左氏云敗言為讒。誠以震為言。震覆為艮。則言敗矣。又三四形兌。兌為言。與下震言相背。而上卦反兌。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。
漸九三征不復三句解
此用覆也。震為夫為征為復。震覆。陽在上。故不復。震為孕育。易林晉之益云。胎卵不生。震為胎為生。坤殺。故不生。是以震為胎也。胎卽孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。為反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震為孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎為寇。三上下皆陰。附之者眾。故利禦寇。象曰順相保。坤為順。卽謂陰也。舊解不知覆象。以离大腹為孕。由易林證之。离虛不孕也。
漸九五婦三歲不孕
易林遇巽。卽以為漏敝。為枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽為婦。离數三。故婦三歲不孕。易林震之觀云。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。
歸妹上六女承筐无實士刲羊无血解
震為筐。兌女。在下。故曰女承筐。震為竹為葦。中虛。故无實。又下无應。亦无實也。震为士。兑为。易林本左傳。每以震為殺為誅。故曰士刲羊。陰陽類為血。血者。天地之雜。今上六无應。离其類。故无血。又离虛。亦无血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成离。离為戈兵。故曰刲。豈知震為殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。
豐卦名解
离先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。象曰。雷電皆至。卽皆至東方也。皆至。故豐。
豐卦用大象
豐上震。震旦。下离。离為日為午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎為雲。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下离日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑為穿鑿。甚无謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我无賴。豐震龍巽蛇。坎為水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐云。遭离滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。
行唐尚秉和節之撰
隨初九官有渝解
易林履之節云。安上宜官。節互艮。艮止。為安。陽在上而貴。故曰宜官。是以艮為官也。渝。變也。改也。官有渝者。言艮覆變為震也。震為出。艮為門。故出門交有功。言前臨二陰。陽遇陰則通也。舊解謂與四交者。非也。初當位。故象曰。從正吉。此用覆艮。與革九四改命吉之用反巽同也。故曰渝曰改。又按。艮。官之象。虞翻注百官以治云。艮為官。而未言其義。後儒以艮為門闕為解。似非。
隨六二係小子失丈夫六三係丈夫失小子解
易林視正覆象不分。易本如此也。蒙二至上。正覆兩艮。艮為童蒙。為求。正視之。童蒙在上。似我求童蒙。反之。則童蒙求我也。艮象來往反覆。故卦詞亦來往反覆。以蒙例隨。初至四正覆皆艮。亦皆震。震為夫。艮為小子。六二近初陽。故係初失四。曰係小子失丈夫。三承四陽。故係四失初。曰係丈夫失小子。至其所以失之故。仍陰遇陰則塞之定例。二陰為三陰所阻。故失四。三陰為二陰所隔。故失初。下震亦艮。上艮亦震。體同也。不分也。卦象來往反復。卦辭亦來往反復。而虞翻以五為小子。謂兌為少。故曰小子。夫兌為少女。焉得為小子。艮為小子。見於易。見於孟氏逸象。見於易林者尤多。未有以兌為小子者也。虞不知覆震為丈夫。謂四為丈夫。而以大過九二之老夫為例。豈知大過九二之老夫。乃謂對象震。非謂本象巽。虞已誤解。而復持其誤解以解隨。不愈誤哉。
隨六二係小子九四在道以明上六王用享于西山象
艮為小子。為道。是易用中爻也。兌為西。兌伏艮。艮為山。震為王。故曰王用享於西山。是本象與對象不分。易本如此。為易林所本也。
蠱父母象
蠱无乾坤。而爻詞言父母。自東漢以來無明其故者。毛奇齡謂壞事有漸。蓋自其祖父而已然。如是解經。經无有不通者矣。其餘皆用卦變。謂蠱原為泰卦。泰坤乾。故言父母。此說也似是矣。然卦之從泰來者多矣。不言父母。杭氏云。艮居戌亥。則乾位也。消息卦亦坤位也。巽居未申。則坤位也。艮巽既與乾坤先後天同位。故爻象及於父母。此說也較前說進矣。仍未得也。按易林大畜之蠱云。一巢九子。同公共母。蠱艮巢震子。震又為父。故曰同公。巽母。故曰共母。又恒之豐云。監牛之讒。賊其父兄。豐离為牛。為有言。故曰讒。震為父為兄。互大坎為賊。故曰賊其父兄。又升之兌云。父子相賊。兌通艮互震。為父為子。坎為賊。又謙之歸妹云。爪牙之志。怨毒祈父。傷不及母。歸妹兌為爪牙。震為士為言。又為父。故曰祈父。震通巽。巽伏。故不及。又旅之漸云。逶迤四牧。思念父母。漸上巽。巽母。通震。震父。下互坎。坎思。故曰思念父母。易林以震為父。以巽為母。可謂明確矣。巽母尤多。詳在小過六二。蠱上互震。下巽。故前五爻皆言父母。至上爻出震巽。故不言父母。易林仍本之易也。易象失傳。無論若何揣測。皆不能得解。豈惟易難解。卽易林亦不知所謂也。
臨九二无不利
此與利涉大川義同也。仍陽遇陰則通之旨也。凡易象如此者。皆利有攸往。利往卽利涉大川。坤水在前。震船行上。易林以震為舟。易林一象之闡明。切要如此。而虞翻以二至上體復為說。不知此為周易通例。不祗復也。惟未用其故智。謂二失位宜變陰成復。尚差強人意耳。
噬嗑卦名解
杭氏曰。先天离。後天震。皆居東。故曰噬嗑。合也。彖傳曰。雷電合而章。亦以先後天相合也。
噬嗑昔肉乾胏乾肉象
坎為肉。東漢人无知者。虞翻解噬嗑六三昔肉云。艮為膚。三在膚裏。當艮中爻。故稱肉。荀爽則以四為昔肉。其不當與虞也。按易林咸之屯云。哺以酒脯。屯上坎。坎為酒為脯。孟氏逸象。坎為酒為內。內象不合。說者以納為解。吾疑內為肉之訛字。震口為哺也。蒙之艮云。攫飯把肉。艮手。為攫為把。中爻坎。為飯肉。又師林云。鳥鳴呼子。哺以酒脯。震為鳴為子。為鳥為哺。坎為酒脯。師无艮象。坎為肉脯之象益明。然後知噬嗑三爻之昔肉。四爻之乾胏。五爻之乾肉。皆坎象也。噬嗑三至五。互坎也。余前謂。吾人有不知其象者矣。斷无象外之詞者。此也。有清一代之究治漢易者。如惠棟。如張惠言。宗王荀虞。固无論矣。他如毛西河。惠士奇。焦循。姚配中。王引之等。皆矯矯立異者。而訖不知此三象之何屬。徒以能尋摭昔字胏字之音訓為博。則以肉象失傳也。
剝貫魚以宮人寵解
孟氏逸象。巽為魚。姤九二九四之魚是也。中孚魚亦用巽。至坤之？？？？？？吉者。虞翻謂剝消觀巽。巽為魚為繩。故貫魚。夫巽既消矣。何有魚象。更何有繩象。何妥崔憬以魚為陰類。宮人後妃皆坤陰象。故取之。後世如毛奇齡。惠棟。姚配中。王引之。張惠言。朱芹。臧頤煊等。皆祖述此義。更以禮注宮人當夕次敘。敷演貫魚之義。其窮窘更甚於何崔矣。按易林革之頤云。尼父孔丘。善釣鯉魚。羅罔一舉。得獲萬頭。頤上艮艮山。故曰尼父。曰孔丘。反震為孔也。艮手為釣。坤為鯉魚。大离為羅罔。坤眾為萬頭。又訟之比云。求我所有。買魴與鯉。比艮為求。重坤。故曰魴曰鯉。又小畜之剝云。孔鯉伯魚。至於貫象。剝下有三坤。三魚排敘而進。貫象自著。又洞林豫之小過曰。五月晦日。羣魚來入州城寺舍。坤變艮。故魚入城。是郭璞以坤為魚。與易林同也。
復崩來无咎解
虞仲翔作朋。兌為朋。以陽息至二成兌為說。京氏作崩。以艮覆為說。後儒從虞者多。從京者鮮。祗惠棟以虞說為不然。謂陽息尚未至二。胡得先言。主京氏說。茲以易林證之。謙之姤云。山石朽敝。消崩墮落。姤通復。剝艮窮上反下。反下則艮覆。山覆地。非崩而何。又屯之蒙云。山崩谷絕。蒙二至五亦復體。亦以二至四覆艮為山崩。又蹇之屯云。作室山根。人以為安。一夕崩顛。屯中爻艮。艮為山為室。故曰作室山根。坎為夕。數一。震為覆艮。故曰一夕崩顛。由是證焦氏亦讀朋為崩。與京氏同也。漢人無讀崩者。獨焦讀與京同。授受分明矣。惠棟雖主京說。徒以剝消艮入坤為崩。至入坤出震之何以仍有崩象。焦京全用覆象之義。則不詳也。東漢人於覆象偶知之。如謂中孚大壯有反巽是也。至象覆卽於覆象取義。如蒙之童蒙求我。泰上六之城覆於隍。及復下震之為山崩。則无一人能詳也。惠棟主荀虞者。故雖用京說。而不詳其義。
復出入无疾解
虞謂十二消息不見坎象。故无疾。豈知復雖為候卦。十二消息有坎无坎。於復義何取乎。凡虞說不顧本經。祗演空象。多類此。故後儒除張惠言宗主虞易外。多駁之者。然亦无的解也。近易家杭辛齋謂此疾字為不疾而速之疾。似亦未協。按易林豐之復云。蒙祐諧偶。獲利五倍。諧偶者。言陽得陰而諧和為偶。偶卽朋也。故能獲利。又益之復云。德施流行。利之四鄰。乾為德。乾流坤。故之四鄉无不利。震位四。坤為鄉也。又既濟之復云。心願所喜。中孚之復云。宜利止居。夫曰喜曰利曰諧。卽無疾之疾之義也。疾者。嫉也患也害也。坤為害。見於繫辭。見於孟氏逸象。出入无疾者。言此一陽。入坤出震。得陰為朋友。陰陽之為朋友。自東漢以來無知者。皆以陰遇陰陽遇陽為朋。近杭辛齋始謂陰以陽為朋。陽以陰為友。與易林闇合。余徵之易。若復之朋。則指陽也。若豫之朋。則指陰也。陰陽互為朋友也。惟同性者斷无朋友。故坤之得朋喪朋。自東漢以來皆錯詁。无有疾害之者。與臨二之利有攸往。大畜九三之利有攸往同也。後人徒見說卦坎為病。故以疾字屬坎。民知卦无坎象。胡能於坎上求。又疾字之訓為疾病者。乃疾字訓詁之一。其見於經傳。以患害為訓者尚多也。且坤為害。於象尤切也。為甚无害。彖所謂順以動也。
復象先王以至日閉關解
鄭玄虞翻宋衷。皆以至日為冬至。王輔嗣孔穎達。皆主二至言。清儒治漢易者惡輔嗣之掃象。向不取之。而主鄭虞。茲易林晉之解云。二至之戒。家无凶禍。戒卽商旅不行。後不省方也。而曰二至。又復之履云。先王日至。不利出域。履三至上姤。姤夏至。不利出域。卽後不省方也。又夬之頤云。二至靈臺。文所止遊。頤下震。體復。為冬至。上艮。為反震。震反則夏至而姤矣。易林用象之神妙。不可思議如此。據此以推。復象之至日閉關。易林亦以為二至也。又後漢魯恭傳。案易。五月姤用事。經曰後以施令注亦作令。與今本異。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。所以助微陰也。注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行也。是魯恭亦以至日為二至。與易林同也。復為冬至。消息卦甚明。鄭虞不誤也。但謂至日亦祗言冬至。則誤。大象之義。无不推闡言也。況復卦卦辭曰。出入 无疾。出者出震。入者入巽。郑虞王无異詁也。出震成乾則復。入巽成坤則姤。復則冬至。姤則夏至也。又曰。反復其道。七日來復。復七日而反姤。姤七日而反復。復而姤。姤而復。循環不已。京房曰。復者。六爻反復之稱也。復一日臨。二日泰。三日大壯。四是夬。五日乾。六日七日則反姤。姤一日遯。二日否。三日觀。四日觀。五日坤。六日七日則反復。共十四日。故復七日不能來復。故出入反復。皆兼復姤言也。復姤則二至也。卦辭用旁通。易恒例也。余說易。向无漢宋之分。然最咎輔嗣掃象。以從此人不知易為何物。避難就易。祛實蹈虛。至程伊尹。遂出其大無畏之精神。哆口談空。皆輔嗣作之俑。然輔嗣掃象。輔嗣尚知象。故其注往往由象而生。能與易林合。故取之。朱子晚年易說云。程子謂得其義則象數在其中。吾以為先見象數。方說得理。不然。事无實證。則虛理易差。又云。聖王崇詩書禮樂以造士。未嘗言易。易自別是一箇道理。某枉費許多年功夫。蓋深知易象之重。然已无及。
无妄確詁
史記春申君傳作无望。言无所期望也。京房則以為大旱之卦。萬物皆死。无所復望。漢書谷永傳。處无妄之卦運。後漢書崔駰傳。值无妄之世。亦皆義取无望。後馬鄭皆從之。虞翻則訓妄為亡。无妄者。无所亡失也。自謂本序卦。何妥崔憬王弼。則又妄為虛妄。无妄者。言凡物見雷。盡失其虛妄也。清儒惠士奇張惠言姚配中焦循用虞義。毛西河俞樾等用王弼義。祗惠棟用西漢說。以妄為望。議論紛歧。莫衷一是。今案易林復之无妄云。年歲无有。又未濟之无妄云。秋饑无年。皆作无望也。因思彖傳云。无妄之往。何之矣。亦作无望。初九云。无妄往吉。言非所期望而吉也。六三云。无妄之災。言非所期望而有災也。九五云。无妄之疾。言疾已无望而竟愈也。上九云。无妄。行有眚。言事已无望。行必有眚也。若作无亡失无虛妄解。義皆背戾。祗初九爻詞於二義尚可通。然亦不如无望義長。虞翻謂序卦復則不妄矣。故以妄為亡。豈知雜卦云。无妄災也。亦謂无望。无望故災。韓康伯云。序卦之所明。非易之縕。蓋因卦之次。讬象以明義。專以孩卦次之亂。故其上下卦綰合之義。非盡可據以解經。如物不可以久居其所。故受之以遯。物不可以終壯。故受之以晉。如傷於外者必反其家。如困乎上者必反下。故受之以井。顯為綰合之詞。其不能據以解經。亦明矣。此虞義之失也。若如崔何等解作无虛妄。无虛妄者。信也。中孚也。中孚而信。天下豈有不利有攸往者哉。尤與彖傳不合。若作无望。則皆協也。西漢時无不如是詁也。非祗易林也。至東漢末。易失傳。始雜說紛歧矣。乃後儒從東漢者多。則不可解。
无妄天下雷行物與无妄解
物與无妄者。物咸失其所望。京房易傳以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。萬物皆死。无所復望。京氏之解。无一字不從象生。艮為火。大离為火。震為百穀草木。而离為枯槁。無雲而雷。繼以巽風。故萬物咸死。是以易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。坤為牛。离亦為牛。伏大坎。坎蹇。故曰踦牛。艮火离火。故傷暑。卽京氏所謂大旱也。年歲无有。卽京氏所謂萬物皆死也。皆以釋物與无望之義也。又无妄之革云。枯旱三年。草萊不生。革通蒙。蒙上艮為火。互离為火。故曰枯旱。二至上與无妄初至四同也。焦京之言。前後如一。足見京義皆受之焦也。乃至東漢。易象失傳。虞翻等既不知艮火象。又不識大离象。詫大旱之說之無根。謂京氏及俗儒失之遠矣。獨不思孔子彖傳。乃章解句釋卦詞者也。傳明曰。不利有攸往。无妄之往。何之矣。若作无亡。尚何之而不利。舍彖傳不從。而從序卦。是所謂舍近取遠。棄明就暗者也。後李道平作集解卷疏。又疑京氏大旱之說本於无妄災。仍未得也。
无妄六二不耕穫不菑畬則利有攸往說
彖曰。不利有攸往。傳曰。无妄之往。何之矣。皆不利也。震為耕穫。為菑畬。艮止。故不耕穫。不菑畬。不利也。前臨三陰。陰遇陰則阻。亦不利。象曰未富。亦不利。乃曰則利有攸往。後解此者。无論若何斡旋。若何委曲。總不能協。案禮坊記引此云。不耕穫。不菑畬。凶。多一凶字。既曰凶。則不利也明矣。坊記為七十子所述易說之最古者。或據此。疑則為凶之訛字。或又疑此五字全為衍文。愚則疑仍彖詞之不利有攸往也。茲再證之。易林復之无妄云。踦牛傷暑。不能成畝。草萊不闢。年歲无有。夫不能成畝。草萊不闢。卽不耕穫不菑畬也。年歲无有。卽无望也。又未濟之无妄云。獨立山顛。求麋耕田。草木不闢。秋饑无年。艮山。巽高。而乾為首。故曰獨立山顛。艮為求。震為麋為耕。麋非耕田之獸而使之耕。故曰草木不闢。釋不耕不菑也。秋饑无年。仍无妄也。凶也。與坊記之義如合符契。皆不利也。虞翻謂二應五。故利往。然二五皆當位。不能相升降。謂二孚五則可。謂二往五則不可。況大畜九三无應。而亦曰有攸往。則利往之不指應予明甚。又遯初六有應予。而爻詞曰勿用有攸往。陰遇陰則阻。則攸往之與應予無涉益明。此與未濟六三爻詞皆有訛誤。不能強說。
大畜利涉大川解
此與蠱之利涉大川同也。蠱彖曰。往有事也。坤為事。言陽往得二陰為助也。大畜彖曰。應乎天也。五為天位。亦言陽往得五陰為應也。大畜蠱自三以上體同也。皆以坤陰為大川也。又按易林與九家往往以乾為河。大畜乾水在下。中爻震為舟。舟在水上。利涉之象。說尤通也。
大畜九二輿說輹
旁通萃。萃二至四艮。艮為覆震。震為車為輹。震覆。故脫輹。震輹之象。由左氏子夏傳尋得。義則易林用覆也。
大畜九三日閑輿衛解
晉語。震。車也。左傳閔元年屯之比。卽震變坤。震變坤曰車從馬。是以震為車也。大畜九三之輿衛。亦以震為車。明矣。曰閑輿衛者。乾為日。震利往。故曰日閑。乃自東漢以來。祗知坤為大輿。無以震象詁輿衛者。左氏雖明言。不信也。茲易大畜之明夷云。車馳轊擊。明夷上坤。三至五震。坤車震車。故曰轊擊。又噬嗑之震云。車雖駕。亦以震為車。可見大畜亦以互震為車。不必以坤為車。易例有明象卽不用伏也。
大畜九三上合志解
大畜九三云。利有攸往。陽遇陰則通也。利往卽利涉大川也。而知者鮮。至小象上合志之義。自東漢以來。卽晦而不明。三陽。上亦陽。志如何合。虞翻知其然也。謂五已之正為陽。上復之正為陰。成坎。坎為志。三應上為合志。一變不足而再變。其為曲解。不待辨矣。然後之治漢易者。窘无他說。不得不從也。茲以易林陰陽相遇則吉之義推之。三臨二陰。故利往。上謂四五。非上九也。易凡在前者皆曰上。節六四亨。象曰。承上道也。上謂九五。陰遇陽故亨。升初六大吉。象曰。上合志也。言初六與九二九三合志。陰遇陽故吉。在前故謂之上。若六四與上六皆陰。不相應。如何合志。知升上之指二三。則知大畜之上之確指四五也明矣。升互坎。故曰志。大畜互离。伏坎。故亦曰志。後人不知易能解易。必以上為上九。故永不能通。又无妄初九云。往吉得志。往吉卽利有攸往。得志卽合志。亦以前臨二陰。非謂應四也。无妄初至四。與大畜三至上。體同也。仍以易解易也。
頤名解
先天震東北。後天艮東北。故取象上下相合。先動而後止。卽先震後艮也。易林說坎云。丑寅不徙。卽震艮合居。震艮合居卽頤也。
頤象君子慎言語節飲食解
荀爽謂。雷為號令。今在山中閉藏。故慎言語。雷動於下。以陽食陰。艮以止之。故節飲食。言出乎身。加乎民。慎言語。所以養人也。飲食不節。殘賊羣生。故節飲食以養物。其詁既膚淺不當。清儒多祖述荀氏者。更无他解。茲以易林證之。宜慎宜節之故。則以正覆兩震相對也。震為言語。人知之。震為口舌。能飲食。或疑之。乃易林井之師云。長舌作凶。是震亦為舌。與兌同。特形較長耳。言語飲食之象既定。則慎節可得言矣。按易林復之頤云。噂噂所言。詩毛傳。噂。對語也。頤象也。晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。小兒學言語也。艮為小子。艮三至上兩震相對。亦頤也。下言一出。上卽如言而反。君子出言為天下法。安得不慎。又履之蒙云。兩人相伴。震為人。正覆震。故曰兩人。相與悖戾。心乖不同。訟爭訩訩。蒙二至上亦兩震相對。亦頤也。相對卽相背。故曰背戾。曰訟爭。悖戾訟爭。又安得不慎。故曰慎言語。至節飲食。按易林未濟之頤云。齗齗囓囓，貧鬼相責。以上下兩震口相對。故曰齗囓。又豐之坎云。兩狗同室。相囓爭食。以坎二至五正反兩艮。卽兩震。亦頤也。故曰兩狗。故曰相嚙。蓋飲食者。人之所爭。兩口相對。爭象尤著。爭則怒。怒則鬥。能節則爭端息矣。故節飲食。至慎與節之象。艮多節。見說卦。艮止。為慎學易者類能知之。然謂慎與節之象。由艮而取則可專以艮為義。則膚末矣。損象云。君子以懲忿窒慾。懲忿卽慎言語。窒俗卽節飲食。損二至上亦頤也。可互為注腳也。焦循作易通釋。徒牽攣卦變。至於易旨真通者。反多不釋。豈不異哉。頤象曰。道大悖也。卽謂正反兩艮震相背。
頤初九靈龜象
自易象失傳。於是虞翻等拘於說卦。以坎為水。不知坤亦為水。以乾為金。不知艮亦為金。以坎為月。不知兌亦為月。以坤為牛。不知离亦為牛。离牛雖見於卦辭。見於左傳。不信也。以坤為輿。不知震亦為輿。震車雖見於爻辭。見於左氏內外傳。不信也。以离為甲兵。因而以离為斧為矢。不知易凡言斧者皆指兌。言矢皆指坎。以离為雉。因而以离為鴻為鶴。不知易之言鴻指艮震。言鶴專指震。以离為火。不知艮亦為火。以离為日。不知乾亦為日。以离為龜。不知艮陽在上亦為龜。至於易用旁通。漢魏人察見者已少。然尚偶有之。若覆象。則无一人能知矣。自覆象失傳。於是革九四改命之改字。巽上九喪斧之喪字。隨初九官有渝之渝字。頤初九舍爾靈龜之舍字。其義遂无有通者。茲按易林靈龜之象。正以艮耳。易林歸妹之剝云。靈龜陸處。以艮為龜也。又需之觀云。魚鼈傾倒。則以觀之互艮為鼈。又復之咸云。買鼈失魚。則以咸之下艮為鱉。又乾之井云。鼋鳴歧山。鼈應山淵。井通噬嗑。噬嗑初至四正覆震。故曰鳴曰應。正覆艮。故曰黿曰鼈曰山。坤為淵。陽居在下。故曰山淵。言艮黿鳴用反震。於山上。艮鼈用反艮。應於坤淵之下也。與中孚之鳴鶴在陰其子和之義同也。全用覆也。頤初九之舍爾靈龜。艮為龜。初九艮覆。故曰舍爾靈龜。與巽上九之喪斧。革九四之改命義同也。皆用覆也。至於損六五之龜。益六二之龜。亦皆以艮為龜。而六五六五皆有應。故曰益。自艮龜之象失傳。於是虞翻謂頤初從晉四來。晉离象毀。故曰舍。益則命三變成成离龜。損則先使二變五變。再使三變成离為龜。聖人製詞。不取原有象。而取一變再變三變後之象。非虞氏。无此說矣。此亦王弼易風行之一因也。然虞氏必如此者。則以易无象外字也。易无象外字。東漢人尚知之。王弼以後則微茫矣。鼎九三當位。虞氏竟背其之正之說。令三變陰。
頤六五不可涉大川上九利涉大川解
此與大畜三與上合志義通。大畜三臨二陰。故利往。上乘二陰。故道大行。陽遇陰則通也。頤六二前臨三陰。故征凶。六五下乘三陰。故不可涉。陰遇陰則阻也。故象只戒其順上。順上。陰遇陽也。至上九下乘四陰。故利涉。與大畜上九同。陽得陰則通也。此以坤為大川。至為明白矣。乃二千年來坤水之象失傳。必以坎為大川。五變不能成坎。上變亦不能成坎。必五上全變乃成坎。坎象成而利涉不利小不知屬何爻。後儒治漢易者雖多。不主虞翻不能解也。易義晦茫至此。非易林。孰能正之。
大過九二枯楊生稊老夫得其女妻解
此其義亦二千年長夜矣。因易說失傳。旁通之義不明。不知雷風相薄。凝合為一。遇其雌必獲其雄。此立竿而彼必有影也。大過對象頤。頤為大离。离。科上槁。故曰枯。非以乾老為枯也。凡易林言枯者。無不屬离。豫之履云。枯槁腐蠹。謙之漸云。萬物空枯。皆指离象。然猶可曰此非大离也。乃泰之節云。自令枯槁。泰之艮云。物病焦枯。節二至五。艮三至上。皆大离。亦皆曰枯。然猶可謂卦象與頤與大過不同也。乃泰之咸云。老楊日衰。條多枯枝。咸與損對。咸二至上大過。損二至上頤也。前數卦皆以离為枯。此枯枝亦用損之大离也明矣。象同語同。此不啻焦氏之特解大過爻詞矣。虞翻等誤用象。以乾老為枯。豈知必以离為枯者。离中虛故枯。乾為實為金玉。雖老不枯也。虞又謂卦為大過。故五過二應初。二過五應上。尤為荒謬。失古易例。
至於老夫。則用對象震也。易林夬之復云。姬姜歡悅。二姓為婚。復震為周。故曰姬。姜者齊姓。巽齊。故曰姜。是易林見震卽言巽也。又坎之革云。少女無夫。革互巽。故曰少女。震伏。故曰无夫。又坤之同人云。長男少女。相向共語。同人中爻巽。伏震。故曰長男少女。是易林見巽卽言震也。震夫巽婦。合而不分。以是推大過之老夫女妻。易亦見巽卽言震也。震為夫。坤逆行。見前。自上而下。在上者少。在下者老。時有異也。故曰老夫。易林云二姓為婚。正釋此也。故曰。老夫得其女妻。女妻者。少妻巽也。易林觀之屯革之復皆云。愧我少姬。是皆以對象巽為少姬也。他若同人之渙云少齊在門。无妄之大壯亦云。大壯通觀。是皆以巽為少。少齊者。左傳昭二年晉人謂之少齊是也。是巽為女妻之確解也。易合本象對象言。易林每本之以為常例。二千年來解此者。惟一俞樾知用旁通。識過前儒甚遠。而於老少之故。仍不能通。則以乾順坤逆之理不明也。
大過九五枯楊生華老婦得其士夫解
自虞翻不知華象。清惠棟以柔在上為華。焦循以震敷為華。皆於象不合。按易林大壯之夬云。桃李華實。是以反巽為桃李。伏艮為果實。兌為華也。夬與大過二至上體同也。又咸之噬嗑云。枯亦以离為枯。樹不華。言兌象伏也。又巽之兌云。華葉將將。重兌。故曰將將。亦以兌為華。蓋兌悅。華形又象兌也。故以兌為華。易象失傳。東漢人不知。後治漢易者亦不知矣。至老婦。荀爽但以數多少為老少。固非。虞翻以巽初為老婦。尤謬。乃虞翻不自知其謬。反詈馬荀為俗儒。南遷不返。禍有由矣。揆其故。皆由旁通之說失傳也。按易林旅之大壯云。獨夫老婦。不能生子。大壯上震。故曰獨夫。互兌。故曰老婦。又需之剝云。孤竹之墟。老婦亡夫。剝通夬。夬上兌。亦以兌為老婦。此皆大過兌為老婦之確詁也。兌雖為少女。而與乾連。乾順行。自下而上。在下者少。在上者老。時不同也。非乾坤概稱老。初與上无別也。故曰。老婦得其士夫。士夫者。對象艮也。凡男女六子。无不為夫婦。艮為小子為少男。故稱士夫。虞翻謂兌為少。大壯震為夫。故稱士夫。似不然也。易林每以兌為老婦。巽為少姬。皆本大過。
此二爻義之所以晦茫至今者。一由於旁通之失傳。徒於本象求。而忘本象之有對象。次由於陽順陰逆之理失傳。陽順行。故下少上老。陰逆行。故上少下老。順逆之理不明。故說九二而合者。推之九五則齟齬矣。說九五而合者。施之九二則背戾矣。次由於不知易象正覆之妙用。凡易象有迴環往復者。易詞亦必迴環往復。蒙二至上正覆兩艮相對。故易曰非我求童蒙。童蒙求我。泰小往大來。否大往小來。隨初至四正反皆艮震。故六二曰係小子失丈夫。六三則曰係丈夫失小子。大過正反皆巽。故皆曰楊。九二在下則生稊。九五在上則生華。對象頤體坤。坤逆。故下震為老夫。上艮為士夫。大過體乾。乾順。故在下為女妻。在上為老婦。二千年之疑獄。劃然而解。非易林。孰能闡明之。
大過死卦及為大象坎之證
東漢人因繫辭以大過象棺槨。故謂大過為死卦。茲易林明夷之大過云。言笑未畢。憂來暴卒。是亦以大過為死卦也。坎為憂。並以大過為大坎也。他若遇大過言雨言憂言水者。尚不可勝數。皆指大坎。故吾謂漢儒不言大象者。祗東漢儒也。
大過上六過涉滅頂
此易明以大過為大坎也。六在上。故曰過涉。乾為首。故曰頂。乾為陰所包不見。故曰滅頂。易林夬之大過云。久陰霖雨。坎為雨。卽以大過為大坎。仍本之易也。
坎上六係用徽纆寘於叢棘解
虞云。徽纆。黑索也。叢棘。獄外種九棘。坎為獄。言拘係入獄也。後來解者。大概皆從虞說。惟張惠言謂。獄外種棘。於經无攷。不知虞何據。按易林復之坎云。桎梏拘獲。身入牢獄。髡刑受法。終不得釋。不啻特解此爻詞也。桎梏拘獲。卽係用徽纆也。身入牢獄。卽寘於叢棘也。終不得釋。卽三年不得也。虞解與易林同也。寘於叢棘。言牢獄之危苦似之。不必定獄外有棘。坎象本為棘也。至徽纆之象。坎為矯揉。物之能矯揉者。莫過於繩索。不必若仲翔以卦變為穿鑿。用觀巽也。
此爻自來皆以罪人入獄為解。然云三年不得。不得者。事无功也。似非罪人入獄之象。張惠言亦疑其非入獄。按虞氏云。徽纆。黑索也。黑索卽繩墨也。書木從繩則正。离騷。循繩墨而不頗。又抽思。章畫志墨。戰國策。匠人且以繩墨按規矩刻鏤我。齊書孔稚珪傳。匠萬物者以繩墨為正。蓋匠人以繩正木。以墨為志。繩墨卽黑索也。宜施于大木之上。因以施刀鋸。乃不施於木而施於叢棘。故三年不得。象曰失道。言寘之失道。亦非罪徒入獄之詞。此雖非焦義。然心有所疑。故附記於此。
离九四突如其來如二句解
此爻舊說皆近於穿鑿。則以不求中爻象也。四為巽體。亦為兌體。巽為風為躁。兌剛魯。易林作魯。故曰突如其來如。四居上下离之間。故曰焚如。易林大壯之离云。辰巳有咎。兌巽先後天皆居辰巳。兌上巽下為大過。大過死。故曰死如棄如。凡所取象。皆用中爻。亦猶豐中爻互大坎。故象皆闇也。
离六五出涕沱若戚嗟若及象曰离王公也解
离為目。目出泣曰涕。旁通坎。故曰涕沱。沱者。江支流也。坎為憂。兌口。故曰戚嗟。皆本象與對象並用。易林所本也。至象曰离王公也。王卽指上。上九王用出征。是其證。公謂四。四為諸侯。諸侯與三公不分。卽言六五附麗於乾中。承乘皆陽也。朱震謂四位通三是也。益六四鼎九四皆言公。是四亦可為公之證。
离上九王用出征有嘉折首獲匪其醜解
此本乾卦。坤入之。乾為王。九居上。六五象曰离王公。王卽指此爻。出大坎。故曰王用出征。易林以坎為大頭。坎伏。故曰折首。兌為折為口。故曰有嘉。或曰。坤二五之乾。乾為首。陰麗陽中。故折首。與坎折坤同義。亦通。詩小雅。執訊獲醜。鄭箋。醜。眾也。獲匪其醜者。言罪只首惡。刑不及眾也。坎為眾。坎伏。故不獲。各家皆從虞。詁醜為類。非。
焦氏易詁卷五
行唐尚秉和節之撰
遯上九肥遯解
凡漢人說之。皆作飛遯。淮南九師云。飛而能遯。吉孰大焉。張平子思玄賦。欲飛遯以保名。曹植七啟。飛遯離俗。毛西河惠棟朱芹洪頤煊皆從之。卽王弼雖未明釋。然云矰繳不能及。似亦讀為飛。惟子夏易傳釋肥為饒裕。虞氏謂乾盈為肥。莫衷一是。茲易林需之遯云。去如飛鴻。又節之遯云。奮翅鼓巽。又革之遯云。退飛見祥。是焦氏亦讀肥為飛。與淮南九師同也。又朱芹易札記。引姚寬西溪叢語云。肥。古作？[上非下巴]。？[上非下巴]蜚同字。是肥卽蜚。蜚卽飛也。虞翻誤也。蓋上九居極。上乾為行。飛亦乾象。不必以乾盈為象。
遯九三臣妾象
遯九三云。畜臣妾吉。自來解者莫知艮之為臣。虞翻以三變坤為臣當之。後易家皆遵用之。豈知易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。故亦曰臣。小過六二云。遇其臣。亦以艮為臣。焦氏易林本之。凡遇艮卽言臣。後人不解易象。於是易林艮臣之象。初覩之亦不知其所謂矣。卽妾象。疑亦指艮。古於僮僕臣妾實不分。如以艮妾為不合。則坤臣亦不合矣。
大壯初九征凶有孚及象其孚窮也解
既曰征凶。則不孚也。乃曰有孚。義自違反。且與象語不協。象曰孚窮者。初陽四亦陽。二三又陽。故曰孚窮。易林陽遇陽則塞之旨。本此也。乃虞翻解有孚。謂四與五易位成陰。則初孚於四。豈知卦為大壯。不為需。虞說若當。象尚言孚窮乎。象言孚窮。確指四陽。王弼知其然。以窮凶可信為解。上下語不違反矣。然象曰孚窮。確指二三與四言。則爻詞之孚。似不得以閑文為解。亦未協也。案說文有字云。不宜有也。春秋傳曰有食之是也。然則初九之有孚。謂不宜於孚也。正與象之孚窮合也。
大壯九四壯於大輿之輹說
解易之書。莫古於左傳。閔元年畢萬筮仕。遇屯之比。辛廖曰。震為土。車從馬。又晉語。震。車也。是左氏內外傳皆以震為車。易林本之。遇震卽言車。大壯下乾。乾為大。震車。故曰大輿。乃二千年學者。捨左氏不從。而以卦變為穿鑿。祗一王引之能覺察其非。以震為車。還周時之舊家。而詈虞氏之曲為穿鑿。真能獨立為說者也。惟輹為震象。王氏仍知之不真。按左氏僖十五年。晉筮嫁伯姬。遇歸妹之睽。卽震變离也。震為車。變离形毀。故曰車脫其輹。孔疏引子夏易傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。以縛於軸。據是。則輹為震象益明。因輹在車下而形若屐。屐者履屬。震象也。震形滅。故曰車脫輹。由是推大小畜之車脫輹。皆以旁通覆震故也。左氏所說。其真諦也。大壯九四。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。虞氏所說未當也。
大壯羊象用中爻
自王弼及鍾會反古。謂易无互象。宋人承之。不敢言互。且无論左氏言互。卽本經攷之。大壯三至五互兌。兌為羊。故九三卽言羊。是易已用互也。
晉用中爻
六二云。晉如愁如。坎為憂。三至五互坎。故曰愁如。九四云。晉如鼫鼠。艮為鼠。二至四艮。故曰鼫鼠。是用互也。此與大壯之羊。必謂為偶然。與中爻无關。豈可得哉。
晉六二王母象
朱子謂六五為王母。六二受福。因與焦氏陰遇陰則阻之旨背。違易定例。虞翻謂。五已正中。五陽應二。五王。坤母。故曰王母。不肯易旨矣。然晉尚未為否。豈能預言。茲以易林本象與對象相通之理推之。王母之象。實合對象需乾言也。乾為王。坤為母。坤伏乾。故曰王母。乾為福為大。故曰介福。坤虛艮手。故曰受。而二又為坤本位。居正中。黃中通理。故能受茲介福。象所謂以中正者。謂二中正。非謂五中正也。五為陰。固不能福二也。
明夷用象為易林之法則
易林凡用地名人名國名。無不與象密合。但以人名論。如解之井云。荷蕢隱居。井通噬嗑。噬嗑震為蕢。中爻艮為荷。故曰荷蕢。又家人之旅云。管叔遇桓。旅通節。節震為管。艮為叔。故曰管叔。大有之震云。楚亭晨食。韓子低頭。震為子為幹。故曰韓。韓子者。韓信也。中爻坎為信。故曰韓子。小畜之剝云。孔鯉伯魚。坤為魚。反震為孔為伯。故曰孔鯉伯魚。又泰之乾云。伯夷叔齊。震為伯。艮為叔。震艮不見。故曰夷曰齊。又泰之剝云。干叔殞命。箕子為奴。剝艮為求為少男。故曰干叔。反震為箕為子。故曰箕子。无不密切。茲明夷彖傳云。文王以之。明夷上坤為文。中爻震為王。故曰文王。又曰。箕子以之。明夷中爻震為子為箕。故曰箕子。文王箕子之用象。雖重象如東漢人。无有言者。非易林。孰能證明之。易林无象外字。用以推易。始知易亦无象外字也。乃東漢人皆不知。故余謂西漢易說至東漢失傳也。
明夷上六初登於天後入於地解
此與復崩來无咎。皆用覆象也。剝覆卽為復。艮倒故曰崩來。晉离在上。故曰初登於天。晉覆成明夷。离在下。故曰後入於地。此其義東漢人皆知之。至用覆為易通例則不知。後惟朱震來矣鮮真知之。他皆半信半疑也。
明夷初九有攸往主人有言解
中爻震為人為主。三則為震之主。而與初相對成离。初至二形兌。三至二覆兌。正反兩兌相對卽相背。故有言。有言者。相爭相訟。非祗有无也。此以离為有言。亦由易林推出也。易林蠱之明夷云。讒佞亂政。讒佞卽有言也。又困之同人云。言多反覆。亦以同人下离。离上下兩兌口相背。故曰言多反覆。有言確解。且离為有言之確解。此不啻焦氏特解明夷之有言也。又离之明夷云。使伯採桑。狠不肯行。與叔爭訟。更相毀傷。爭訟卽有言也。此其義。亦二千年長夜矣。第一不知有言為爭訟。解為有无之有。第二不知有言之故。由兩震言或兩兌口相背。此等易說。至東漢卽失傳。故解困之有言。震之有言。无一有當。豈知焦氏易林會一一為講說之。至明白也。而東漢人不解。後之說易者无慮千百家。遂皆不解。
明夷九三明夷於南狩得其大首解
九家以三可升上而獵於五。得據大陽首位。為得其大首。後說易者皆不能出其範圍。獨俞樾謂九家以大陽首位為大首。甚為不詞。可謂善疑矣。特俞樾首當為道。古首道通用。獲其大首卽獲其大道。義亦不協。茲以易林證之。大首者坎也。易林大有之既濟云。大頭明目。既濟上坎下离。是以坎為大頭。大頭卽大首。又小過之豫云。低頭竊視。豫中爻坎。坎為頭。坎陷。故低頭。又大有之震云。韓子低頭。亦以震互坎為低頭。由是證明夷九三之大首。亦謂坎也。三體震。震南坎黑。故明夷于南。坎為獲。亦見易林。左傳震為殺。為威武。故震為狩。南既闇昧不明。故獲其大首。言獲其主惡也。非謂五也。凡古來易說。初視之而是。細按之而非。如此者。十蓋六七也。幸易林尚存。能正之也。离亦為南。然曰南狩。則似非用离南。而用震南。與左傳南國蹙義同。
明夷用中爻象獨多
明夷中爻坎。坎為患難。為志。為大首。為疾。為心意。易皆用之。中爻震為言。為主。為人。為行。為往。為左。為馬。為壯。為狩。為出。易皆用之。謂易无互象者。其謂之何。
家人九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝解
侯果曰。嗃嗃。嚴也。嘻嘻。笑也。後儒解此。大概无出此義者。馬融謂嗃嗃為和樂者。非。和樂則與嘻嘻无別矣。後儒偶有異解。如王夫之以嗃嘻為火聲。皆不協洽。獨同此一爻。忽嗃嗃而吉。忽嘻嘻而吝。忽曰失節。忽曰不失。此中必有故。不於象求其故。但曰嚴厲故吉。怠慢故吝。胡可哉。乃自東漢以來之說經者。鮮有及此。等於不說也。而張惠言理惠棟等。求其說而不得。乃本虞漸上九之說。謂三變受上成既濟。故吉。三變受者。謂三變陰。與上升降。上來居三。三往上。成既濟也。夫三當位。動則之不正。虞氏已自亂其之正之例。恐人嗤之。自謂行權宜无怪。是虞氏已自知其不當。然所以為此曲解者。以家人漸上九皆不當位而皆吉故也。乃惠氏等不知其謬。用其說以解吉義。以訛承訛。疑誤後學。莫此為甚。茲易林未濟之家人曰。言與心詭。佞賊為禍。夫曰心曰賊。則以家人中爻互坎也。坎上下正反兩兌口相背。故曰言與心詭。曰佞賊。皆取象兌口也。九三之嗃嗃嘻嘻。亦以此也。而三下據陰。形艮。艮為制為慎。為篤實。為尊貴。見林林。有尊嚴之象。故其聲嗃嗃。艮為家。故曰家人嗃嗃。由三視下取象也。故吉而不失。三上比陰形震。震為笑。樂有怠慢之聲。故其聲嘻嘻。震為子。四巽婦。故曰婦子嘻嘻。由三視上取象也。故吝而失節。其故全在九三上比下據之不同也。不然。以一爻忽吉忽吝。忽失忽不失。有是理哉。然非易林半象易林於既濟每作三震。於未濟每作三艮。及正覆之例。孰能證明哉。
蹇六二王臣蹇蹇象
易林以艮為臣。初不知其用何象。後思易遯九三云。畜臣妾吉。小過六二云。遇其臣。皆以艮為臣。而蹇下艮。亦曰王臣。易之以艮為臣。可謂至明矣。後之人不解林詞者。因易象至東漢失傳故也。易林。字字步趨周易者也。
睽六三爻詞解
三體坎。坎為輿為曳。三在坎末。兌見。故曰輿曳。离為牛。掣。鄭作？。牛角皆踊也。案此最得解。兌之為羊。亦取象于角。牛角與羊等耳。又易林大畜之睽云。傷破妄行。觸壁觗牆。亦以角踊為說。不以牽掣為訓。踊者。起也。言牛角騰踊上出也。天。馬融云。剠鑿其額曰天。鄭注周禮司刑云。截鼻曰劓。虞詁亦與馬同。惟此用旁通。東漢人則无一能知者。而以无妄二五上下為穿鑿。豈知二陰之卦多矣。若用卦變。中孚又何不可。何必无妄。又東漢人知艮為鼻。不知額亦為艮。艮陽在上。易林凡言面言額鼻者皆謂艮。睽兌通艮。今艮伏兌。見而上毀。故曰剠額。艮形滅。故曰截鼻。全用旁通。非由卦變。又俞樾云。凡易皆以天為陽。今忽詁為剠額。無乃太異。攷荘子德充符篇。魯有兀者。釋文曰。李云。刖足曰兀。其人兀且劓。猶困九五曰劓刖也。古文天作？[上兀下兀]。見玉篇。故兀誤為天。案俞氏此詁。於象尤合。震為足。三震象半見。故刖足。又以天為刑。愚亦心異之。而不能求得馬氏之所本。朱漢上云。易傳髡曰天。以易象攷之。易傳是也。漢上善用覆。兌覆巽。巽寡髪。故曰髡。亦切於馬詁也。
睽上九用對象
睽上离。离對坎。坎為豕。為塗。為鬼。為車。為弧。為寇。為雨。易見离而象盡用坎。水火相逮不分也。後儒惟來知德氏闚見此旨。曰。此用錯象坎。餘皆以中爻坎為說。不本易林。皆與易林闇合。故夫來氏真有心得者也。後儒因不明此旨。因而不解易林。易林說巽而詞象用震。說兌而詞象用艮。如此者十蓋五六也。後儒不解易。故亦不解易林矣。
余因易林无一字不根於象。而悟易亦然也。蓋古聖人之製易詞。皆澄心凝慮。目視卦象而為之。忽於甲有觸卽生甲象。忽於乙又有觸卽生乙象。而上下文不必相屬。吉與凶不必其齊一。如睽卦之詞。至易見矣。方喜馬復。忽又見惡人。方見輿牛。忽又見人之天且劓。方見豕。又見鬼。方慮張弧。又喜遺壺。方慮寇。又冀雨。迷離閃灼。其詞若不從卦象生。不發狂乎。而執者解困之有言不信。必與上文大人吉相屬。解震上六震不於其躬於其鄰。必與下婚媾有言相屬。胡能通乎。
解六三負且乘致寇至解
易林於解。往往用半象。茲按解六三云。負且乘。致寇至。卽用半象也。六三體离。离上艮下震。艮為負。震為乘。三正當其間。故負且乘。三上下皆坎。坎為寇。故曰致寇。自來說者皆不協。蓋易原用半象。故易林本之也。
解上六公用射隼于高庸之上解
小過六五曰。公弋。卽以震為公。易林需之歸妹云。同公共母。歸妹上震。為公。故曰同公。又泰之豫云。莊公築館。亦以豫上震為公。解之上體震。故曰公。射亦震象。左傳。晉筮遇復。云射其元。卽以震為射。易林本之。艮之姤云。荷弓射魚。姤通復。復下震。為射。坤為魚。故曰射魚。又巽之鼎云。矢石所射。鼎通屯。屯下震。為射。上坎為矢。艮為石。故曰矢石所射。解上震。故曰射。震為鵠。故亦為隼。伏巽為庸為高。蓋解有重險。上六出重險之外。故象曰解悖。坎為悖也。公用射隼於高庸之上者。言居高庸之上而射隼。象卦形。故獲坎為獲。之。无不利。非自下射上也。虞翻以三為公。以离為隼。皆因卦象失傳。故誤也。
損大象君子以懲忿窒欲
此與頤之慎言語節飲食同也。損二至上亦頣也。此易用五爻互也。二至上正反兩震言相對。有爭訟象。故懲忿。懲忿卽慎言語也。正反兩艮手兩震口相對。有爭食相制象。故窒欲。窒欲卽節飲食也。皆易林義也。易林萃之損云。張王子張。爭財相制。坤為財。兩艮手相對。故曰爭曰制。又大畜之損云。兩虎爭鬥。艮為虎。正覆兩艮。故曰兩虎相鬥。夫曰相制 。曰相鬥。曰爭。卽懲忿窒欲之反也。皆以正覆對象也。而虞仲翔等以乾為忿。以泰乾初居上為懲忿。坤為欲。艮止為窒欲。後治漢易者奉此說。不敢異詞。由易林證之。皆穿鑿也。乾形破卽為懲忿。說尤可哂。
益利有攸往利涉大川解
此與蹇解之利西南同也。蹇陽居五。曰往得中。又居坤中。坤西南。故曰利西南。解陽居四。前臨二陰。曰往得眾。坤為眾。位西南。故亦曰利西南。益陽居五中。下乘三陰。故曰利往。兼蹇解二義也。毛西河謂利往指否初之四。豈知彖明曰。利有攸往。中正有慶。五乃中正。四不中正也。而尚詡詡自得曰。攸往從來未解。然如此等解。不如不解也。至利涉大川。則指初言。初陽臨坤。坤為大川。陽遇陰則通。故曰利涉大川。與損二之利有攸往同也。損二前臨三陰。故利往。凡易言利往利涉者。義无不通。特坤水象至東漢失傳。必以坎為大川。●●歧誤。而解益之大川。尤扞格難通。虞翻云。三失正。動成坎。坎為大川。故利涉大川。大川象得矣。而利涉不知屬誰。坎陷。初不利。五亦不利。又陽遇陽則窒。尤不利也。
益彖木道乃行解
虞翻謂三動成渙。渙舟楫象。巽木得水。故木道乃行。可謂●極。然坤卽為水。依其解。巽木得坤水。豈不益當乎。惜虞不知此象必變坎始得水。多此波折。蓋木道乃行者。卽月令所謂行春令也。震木巽木。震為春。巽為夏初。正木德昌王之時。而中爻艮亦為木。反震亦為木。故曰木道乃行。不必因涉川而得舟楫為行也。以此為行。義小甚矣。
益彖其道大光解
大光之象。因互艮也。此與大畜彖之輝光。艮彖之其道光明。皆指艮言也。此其義。易林最多。乃至東漢而失傳。鄭康成解困卦。謂兌為暗昧。兌與艮對。兌為暗昧。艮當然為光明。乃康成知兌暗而不知艮光。至宋張浚說隨九四。徐幾說艮。吳澄說謙。始知之。乃至清又失。清治漢易者篤守東漢人說。不敢越軌。遂以家法自囿矣。
損益十朋龜夬姤臀无膚解
易用覆象。莫此為著矣。損六五覆之。卽益六二。故皆曰十朋龜。夬九四覆之。卽姤九三。故皆曰臀无膚。其行次且。既濟三卽未濟四。故皆曰伐鬼方。此與明夷上六之用晉覆。復彖之用剝覆。泰上六之用艮覆。大過九五之用巽覆。義通也。此皆由易林而得其會通也。乃東漢人除荀爽謂中孚兩巽相對。虞翻謂大壯有反巽。餘用者甚少。故吾謂東漢人於覆象半信半疑也。至龜象。則以損益皆互艮象。故皆曰龜。兩貝為朋。言此龜值十朋也。
夬卦九四聞言不信及象聰不明解
此其義亦晦茫二千年矣。虞翻謂震為言。坎為耳。震坎不正。用半象。故聞言不信也。夫以震坎半見為不信。如此解經。謂之為通。其誰信之。清毛西河焦循姚配中惠氏父子之所釋。愈不協矣。易說易象之失傳。此尤顯著。夫乾為言為信。而兌口在上。與下乾相背。相背卽不信矣。是以易林姤之夬云。兩人俱醉。相與背戾。心乖不同。訟爭恟恟。夬乾為人。兌先天居二。故曰兩人。兌口與乾背。故曰背戾。相背卽相爭相訟。故曰訟爭恟恟。又坤之夬云。一簧兩舌。妄言謬語。夬下乾先天居一。故曰一簧。兌先天居二。故曰兩舌。兌口與乾言背。故妄言謬語。夫曰爭訟。曰謬妄。卽不信也。此不啻焦氏特解此爻詞矣。又井之姤云。各引是非。姤反兌。與上乾亦相背。故曰各引是非。又震之泰云。心與言反。泰中爻震兌。皆與下乾言相背。故曰心與言反。亦不信之注解也。千年之霧障。一旦而祛。能不於焦氏易林馨香祝之哉。至聞之為象。指半坎无疑。故象曰聰不明也。聰卽聞。管子宙合篇聞審謂之聰是也。半坎耳不足。故曰聰不明。卽俗所謂不明白。不明仍謂耳。非謂目。舊注謂耳曰聰。目曰明。各有所司。若聰謂耳。明又謂目者。豈知噬嗑上九象曰。何校滅耳。聰不明也。耳滅坎伏。故聰不明。專指耳言。亦不指离目。舊注誤也。
焦氏易詁卷六
行唐尚秉和節之撰
姤象後以施命誥四方解
虞翻翟玄王弼。皆以天下有風。風無不周。故天子法之。申命誥四方。豈知姤為夏至之卦。天子施命令多在歲首。周禮天官及秋官所謂正月之吉。縣法象於象魏。使萬民觀治。並宣布於四方。是也。不聞夏至。鄭玄王肅則又作誥四方。蓋以夏至微陰初生。姦慝潛匿。詰姦摘伏。端在此時。然觀周禮。詰姦之職多矣。於夏至无關也。似亦未協。案後漢魯恭傳。五月姤用事。經曰。后以施令注引亦作令。誥四方。言君以夏至之日施命令。止四方行者。章懷注云。復卦曰。先王以至日閉關。商旅不行。故夏至宜止行。據此。是魯恭及章懷皆以誥四方為禁止四方行旅。與易林二至之戒。家无凶禍說合。又與復象義通也。復象卽兼夏至言也。恭。東漢初人。疑其說近古。又漢書薛宣傳。至日休吏。由來已久。注。至日。冬夏至也。夫曰休吏。則不治事也。官吏不治事。則行旅可知。疑此俗仍周之舊也。
升南征吉解
虞氏謂二升五成离。為南。然經曰南征。則非指變後之离也。後來說者愈不協。茲以易林解之。則南為震象也。易林咸之升云。南與凶俱。升上坤。為凶。震南。故曰南與凶俱。又无妄之升云。三鶴南飛。升中爻震。為鶴。數三。又為南。故曰南飛。是易林明以震為南也。然猶可曰因卦詞也。乃小畜之謙云。南國虐亂。之師云。南至嘉國。既濟之蠱云。冠帶南行。睽之中孚云。南向陋室。損之豫云。南厯玉山。易林凡遇震卽曰南。初觀其詞。皆不知其所指。後思易升卦曰南征。明夷九三曰南狩。是易原以震為南也。又左傳。晉與楚戰。筮得復。繇曰。南國蹙。坤為國。震南。南行推陰。故南蹙。是春秋時說易。卽以震為南也。自東漢以來。解易誤者。由震南之象失傳也。余前謂易林字字步趨周易。易說易象。至東漢末而失傳。於是不能解易。遂亦不能解易林者。正謂此也。
升初六允升大吉及小象上合志解
允。說文引作？。進也。陰遇陽則通。故能隨陽進而上升。而大吉也。易林恒例。陽遇陰則吉。无妄初九之往吉。大畜九三之利有攸往。升九三之无所疑。皆是也。陰遇陽亦吉。如革六二之征吉。巽六四之有功。渙六四之元吉。升初六之大吉。皆是也。惟不當位者不盡吉。陰消陽者不與以吉。升初六雖不當位。然前臨二陽。二陽必上升。初升二得中。彖所謂柔以時升也。京氏曰。上下見木。內外俱順。故大吉也。至象曰上合志。自東漢以來皆不知上之所指。九家謂與二陽合志。略為得之。惟又謂陽升五。謂上為五。則又不協。惠氏士奇知其不安。則又以京氏八宮世應為合志。謂升世在四。應在初。上謂四也。信如是也。大畜之世應在二五。而大畜於九三曰上合志。不及二五也。小畜之世應在初四。而小畜於六四曰上合志。不及初也。則升之合志。不在世應亦明矣。其餘惠棟姚配中張惠言等。皆遵九家說。謂上謂五。以訛承訛。經義愈晦。則以易例不明也。小畜六四之上合志。以六四前承二陽也。大畜九三之上合志。以九三前臨二陰也。升初六之上合志。亦以初六前承二陽也。易以在前者為上。不專指上。亦不專指五也。王弼云。雖无其應。處升之初。與九二九三合志。俱升。較九家說尤適。而治漢易者不取之。則以門戶之見蔽之也。
升九三升虛邑
虛。祗馬訓為丘。餘皆訓為空虛。謂五虛无君。陽宜升五。按詩邶風。升彼虛矣。以望楚矣。毛傳。虛。漕虛也。鄭箋。蓋地有故墟。可登以望。然則虛卽墟也。故釋文云。或作墟。說文云。大丘也。又國語實沈之虛。禮記墟墓之間。竹書紀年遂曰殷墟。益足證虛墟同為一字。此虛邑之虛。自以從毛詩為最當。而訓為墟落或殷墟之墟也。舊多訓為空虛。以與坤虛象合。豈知坤為邑。虛亦坤象也。易林遇升卽曰登山。曰登高。亦不訓為空虛也。又易林噬嗑之屯云。破亡之虛。神所哀憂。此虛字義亦同墟。與虛邑同。亦取屯中爻坤象。然則升之虛。亦取象於坤明矣。
升六四王用享于岐山
此以易林本象與對象雜用之例推之。四體兌。對艮。故曰山。兌西。故曰岐山。六四震體。震為王。兌食。為享。在山下。故王享於岐山。荀爽謂二升五。五為王。下成艮。故曰山。皆曲說也。
困有言不信尚口乃窮解
此其義亦誤解者二千年矣。虞翻謂震為言。折入兌。故有言不信。尚口乃窮。荀爽謂陰從二升上。用否推。成兌。為有言。失中。為不信。張惠言謂乾為信。乾滅。故不信。惠棟同。毛奇齡謂。荀爽以否陽降成險。陰升為悅。善推易之法。虞氏以震折入兌為不信。則並以恒推易。尤為近代所罕識。夫以震變兌為不信。否陰升上失中為不信。乾體滅為不信。為是說者。恐自審亦心謂不愜洽矣。乃二千年來不能不用其說。且驚以為神奇者。則以易象失傳。无可如何也。茲證之易林。坤之离云。齊魯爭言。戰於龍門。离中爻巽齊兌魯。兌魯說見後。故曰齊魯。离二至五正覆兩兌口相背。相背幫爭言。龍門用對象坎。离二至五與困三至上同也。又中孚之巽云。一言不同。乖戾生訟。巽初至四亦正覆兩兌口相背。相背故生訟。巽初至四與困三至上亦同也。夫至於相爭相訟。則言之不信也決矣。故彖曰尚口乃窮。兌為口。口出言。反正皆口。故曰尚口。尚口則有言不信。不信則窮矣。此文王在獄中審視卦象。以陽皆得中。故曰亨。曰大人吉。又審視初至三正反兩兌口相背。三至上亦正反兩兌口相背。口能言。一言南。一言北。一言上。一言下。故終曰有言不信。後人每欲以此句與上大人吉連屬為義者。誤之遠矣。
困六三困于石據于蒺藜解
巽為石。見前。坎為蒺藜。六三下據坎。故曰蒺藜。上承巽。故曰困于石。自東漢以來。皆以兌伏艮為石。豈知巽卽為石也。然非易林。不能證明易以巽為石。並不知邵子巽石之象之本于易也。
困九五劓刖解
以易林言劓刖之例推之。則用對象也。困上兌。通艮。艮為鼻。今艮伏兌見。鼻象不見。則劓矣。三至五巽。巽通震。震為足。今震伏巽入。足形不見。則刖矣。而九五當兌巽之間。故上象劓。下象刖。虞翻不用旁通。以四動成艮震為說。非也。
井卦名解
井上坎。坎。窞也。而初至四又互大坎。則窞愈深而為井矣。雜卦云。井。通也。卽釋此義也。自大象失傳。於是井之義愈說愈晦矣。此不可不知也。
井初六井泥不食舊井无禽解
虞翻干寶王弼皆以禽為禽鳥。祗崔憬謂禽獲也。禽擒同字。後說易者如朱子。如來知德毛西河惠棟張惠言之屬。亦皆以禽鳥為訓。祗王夫之王引之謂古禽擒同字。禽者獲也。引之並謂。易凡言田有禽。田无禽。失前禽者。皆指獸言之。此禽字不當有異。按引之所說是也。舊井有禽鳥无禽鳥。有何義意。而各家就禽鳥穿鑿。說雖不同。而无當則一。以為焦氏易斷不如此。果於易林最後未濟之井獲其義。曰。天旱水涸。枯槁无澤。困於沙石。未有所獲。夫曰天旱。曰枯槁。則无水而泥矣。沙石者泥也。困於沙石。則井泥。不能食也。井原以取水。今无水而泥。故曰无獲。无獲卽无禽也。易林特為此爻解也。故象曰時舍。井而不能得水。則人必棄之矣。此與田有禽田无禽之義皆合也。然能知此者。在魏晉惟崔憬。在清惟二王。故夫二千年來。經說之多莫如易。經說之晦亦莫如易。
井九二井谷射鮒甕敝漏解羸其瓶附。
二至四兌。兌通艮。故曰谷。易林凡遇艮卽曰谷。其證也。巽為魚。二體巽。故曰鮒。巽對震。故曰射。自左氏震為射之象失傳。於是易之言射。自東漢以來皆不知射象何屬。豈知解上震。解上六曰射隼。卽謂震也。左氏復射之所本也。而易林用之尤多。又易林每遇震。則以為盆為尊為瓶。則甕之為震。无疑也。敝漏者。巽下斷也。易林大壯之萃云。空穿漏敝。又夬之姤云。山石朽敝。姤下巽。巽下虛。故朽敝。萃互巽。巽下斷。故漏敝。由易林推之。易敝漏之象。非巽莫屬矣。九二上无應與。鮒者小魚。谷者。幽隱之地。井谷射鮒。必无得矣。震甕原可汲井水。今為巽甕而无當。必敝漏矣。象曰无與。釋其故也。自東漢以來。祗知鮒象。其餘各象。皆未能知。故詁之皆誤。又彖曰。羸其瓶。亦以對象震為瓶。巽下虛為羸。羸。敗也。舊說以离為瓶。非也。
革九五虎變上六豹變解
此以易林旁通之例證之。虎豹之象。皆謂對象艮也。後獨來知德說與易林合。左傳史蘇云。震之离。亦离之震。卽此義也。
革彖傳水火相息二女同居其志不相得解
舊解此者。皆謂火炎上。澤潤下。為志不相得。若以泰既濟例之。此正相得也。舊說誤也。又彖傳曰。水火相息。亦正謂澤潤下火火上為相息。相息卽既濟也。與水火相逮。水火不相射同也。幾見易謂水火有相滅者乎。虞氏以火志上水志下詁不相得。失易旨矣。不相得之故。據易林晉之革云。邯鄲反言。以二至上正反兩兌相背。故曰反言。又履之革云。訛言妄語。轉相詿誤。亦以兩兌相背。故曰訛妄。夫曰反言。曰訛妄。則志不相得矣。坎為志。二至上互大坎。上下卦共之。故曰志不相得。不必如虞說。使四變陰成兩坎。然後為志也。此亦二千年之誤解。由易林而明也。
革九三革言三就九四改命吉皆用覆象
此以易林用覆之例推之。革中爻乾為言。兌為口為言。而二至四覆兌亦為言。就者至也。言上下往反。人皆以為宜革也。故曰有孚。巽為命。改命者。言四至上反巽為兌。故曰改命。卽湯武革命也。
革己日乃孚說
吳虞翻卽讀為戊己之己。至王弼乃讀為卒事之已。後王夫之又讀為辰巳之巳。然傳曰。己日乃孚。革而信之。則傳似亦讀為戊己之己。古人萬事皆麗於五行。信屬土。土居中央。說文。己。中宮也。洪範以思屬土。离納己。己土。故曰革而信。又爻詞獨六二曰己日乃革。二。离之正中也。又三至五乾。乾亦為信。故三五皆當位有應予。皆孚而吉。四不當位无應予。亦有孚而吉。則以信於己日也。卦信而後革也。己土為信。乾亦為信。故六爻皆吉。此可以定其讀也。
鼎象解
彖傳曰。鼎。象也。言卦之命名取卦象也。而二千年來說鼎象者无一能合。獨端木國瑚說能與易林例合。易林固視本象與對象相通也。故見巽鼎下卦。卽如見震。屯下震。為鼎足。震數又三。尤合。遇乾鼎下互。卽如遇坤。坤為鼎腹。通兌鼎上互。卽如遇艮。艮為鼎肩。遇离鼎上卦。卽如遇坎。坎為鼎耳。凡鼎之象。自下而上。无一不合。自旁通失傳。人不知鼎象全在屯。鄭玄以乾金兌澤中含水為說。信如是也。大過亦可象鼎。革亦可象鼎矣。大過乾金兌澤。亦中含水也。革下火巽木乾金兌澤。亦中含水也。乃易不以為象者。誠以大過與革。皆與鼎足鼎耳之象不合也。彖傳曰。鼎。象也。以无第二二卦可以為象也。此其義創於端木國瑚。而引而申之者杭辛齋也。惟杭氏尚不知易與易林視本象與對象往復相通之旨。其所駁舊說則是。所說鼎象亦是。至鼎象之何以在屯。則未明澈也。然端木氏之靜悟優矣。毛西河以巽股兩開為趾。尤非。
鼎初六鼎顛趾利出否得妾以其子及象曰從貴解
自東漢至清。皆宗虞義。謂初應四。大壯震為趾。折入大過。鼎初至五大過。兌毀折。故曰折入大過。大過顛也。故鼎顛趾。後之說者小有異同。總不出此義。豈知鼎之象在屯。鼎之爻詞亦時時取象於屯。按易林乾之鼎云。弱足刖跟。鼎下巽。對震。震為足。震形滅。故曰刖足。又謙之鼎云。狗无前足。亦以震伏為无足。初二形艮。艮為狗。艮无下爻。形短。故曰无前足。神妙。夫足而曰刖曰无。則顛趾矣。顛。隕也。落也。易林每以巽為隕落。是其義也。鼎趾顛則鼎仆。故利出否。否者。惡也。坤為惡。震出。皆指對象也。巽為反兌。兌為妾。而巽伏震。震子。故曰得妾以其子。言遇巽卽遇震。仍用旁通。非如虞說。四動成震為子。祇演空象。不顧經義也。至象曰。利出否。以從貴也。乃謂初陰從二陽為從貴。貴不必五。凡陽皆可謂為貴。屯初九曰。以貴下賤。大得民也。初陽亦可謂貴。乃虞氏必使五變為陽。以實從貴之義。洵如虞說。六十四卦必皆變為既濟。而後能說也。有是理乎。又此爻之義。皆兼對象言。而以震伏為顛趾。遇巽卽遇震為得子。象尤明晰。乃仲翔竟不用旁通。以初應四大壯震為說。則以師傳中絕也。非易林。孰能正之。
鼎九二鼎有實我仇有疾不我能卽解
此以易林陰陽相遇為朋友。及陽遇陽則阻之例推之。至易解也。乾為實。二之前皆陽。陽遇陽則阻。故象曰慎所之。仇。匹也。詩君子好逑。匡衡引作好仇。是其證。謂五也。陰陽為仇匹。初至五大坎。坎為疾。不我能卽者。言二為三四所疾害。不能應五。故曰不我能卽。然二五究為正應。終得相應而吉也。乃虞仲翔解仇為讐敵。謂二據初。奪四之婦。故四為二仇。乃三動。四體坎。坎為疾。四之二歴險。故不我能卽。夫以二奪四婦。四為坎險所隔。不能報奪婦之仇。以能卽為尋仇。其說既可哂。而忘二陽五陰相應為相卽。詁亦疏甚矣。且何以解於利涉大川。虞凡遇大川。必以坎當之。此處坎險既能阻四。則彼之坎險不能利涉。亦已明矣。虞不啻自供其誤矣。而後之說易者多用虞說。又陽遇陽則阻之義。自東漢以來。知之者鮮。故詁慎所之三字。二千年來皆不知其所謂。殊可慨也。
鼎九三鼎耳革方雨虧悔說
此以易林用象例之。坎為耳。乃三爻為陽。坎形革。故曰鼎耳革。猶四爻之鼎折足也。四陰位。宜為陰爻成震。乃竟為陽。折入兌。震足毀。故曰鼎折足。乃折足之義。人多不知之。耳革之義則不知。多用虞翻說。使三變成兩坎。以取耳象。豈知三當位。胡可使之不正。且動成兩坎。耳方多矣。胡云革哉。至方雨虧悔。自來詁者尤不合。吳摯甫先生易說云。悔。晦也。證以易林復之鼎云。陰霧作匿。不見白日。不見白日。虧也。陰霧作匿。晦也。吳讀是也。卦互大坎。故曰曰匿。又按司馬相如子虛賦云。岑崟參差。日月蔽虧。枚乘七發云。覆虧丘陵。似皆義取蔽覆虧晦。然則方雨虧悔者。卽方雨晦冥也。易原用大坎也。
鼎初六震子說
易林遵說卦之義。凡但言子者。皆指震。无指艮坎者。察之易亦然。易凡言子者四。蒙九二云子克家。以互震也。蠱初六有子考无咎。鼎初六得妾以其子。子皆謂伏震。卽易林本象與對象相通之旨也。中孚九二鶴鳴在陰。其子和之。此子亦謂三至五之覆震也。若易林言小子乾。必專指艮。後察之易亦然。故易林之所有。无不本之易。非得孔氏嫡傳如孟喜者以為授受。胡能如斯。而施梁二家之徒黨。既妬孟喜之能陰陽。易本以道陰陽。以形其短。謂田生不絕於孟喜手中。並誣焦延壽之易為得隱士之說。若其傳不自孔門者。而劉向誤信之。班書照書之。豈知皆二家護短之詞哉。宋晁景迂常疑之。而不知皆二家之妬語。
震上六婚媾有言解
此其義亦二千年長夜矣。第一。不知婚媾之義。而以為姻婭。以為親戚。第二。不知有言為爭訟。及爭訟之象從何而來。第三。更不知婚媾何以有言。易象失傳之害如是。按易林姤之震云。二桃三口。三口者。上下震。二至四反震。震為口。共三口也。又隨之震云。驪姬讒嬉。譖我恭子。震二至四反震。與上震相背。故曰讒曰譖。又蠱之艮云。眾口嘈嘈。雖貴必危。艮初至五與震二至上同。亦兩震言相背。故曰眾口嘈嘈。凡此皆震為有言之的解也。婚媾有言者。震長中少三男俱備。无一女象。不能婚媾。又六爻无一爻有應與。尤不能婚媾。故聖人察其象。於最後繫之曰婚媾有言。言陰陽常相求。今三男俱求。故有言。有言者。相爭相訟也。先儒必欲與上文詞義相屬。所以難通也。
艮彖用中爻九三用中爻兼用對象說
彖云。行其庭。不見其人。中爻震。為人為行。坎隱伏。故不見。九三云厲熏心。坎為心。亦中爻象。來矣鮮云。坎錯离。故曰熏。則兼用對象也。易林每如此也。
艮彖傳用覆象
凡易象。同體者无不相往來反覆。革九四云改命吉。謂巽覆也。小畜大畜云輿脫輹。震為輹。卦皆旁通。艮為覆震。故曰脫輹。艮震同體。震為辰。故為時。時在震。故行。時在艮。震反。故不行。震動艮靜。隨時故不失。純以艮震反覆言。與巽之先庚後庚同也。虞氏以上九為靜。九三為動。互震為說。善矣。若以易林往來反覆之旨推之。義未盡也。
艮六五言有序解
王弼作序。虞作孚。序孚形近。故訛。然六五與六二皆陰。不相應與。彖傳云上下敵應。敵應卽不孚也。然易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。則以艮三至上正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而反。故曰學靈。學靈者。學言語。謂下震孚於上震也。又中孚之艮云。噂噂囁囁。噂囁者。對語貌。似皆於有孚義近。誠以艮三至五之震言。與初至三之覆震體同也。故曰有孚。然則作孚者與易林合也。
漸初六有言解
易林屯之漸云。二人俱東。道路爭訟。賁之漸云。讒佞所言。語不成全。益之漸云。伯仲言留。叔子云去。易林之釋漸有言。可謂明晰矣。有言者。相爭相訟也。故一言留。一言去。否則為讒。左氏云敗言為讒。誠以震為言。震覆為艮。則言敗矣。又三四形兌。兌為言。與下震言相背。而上卦反兌。與下反震復相對。又初與四不相應。故言不一致而爭也。舊詁皆不得解。而虞氏尤非。
漸九三征不復三句解
此用覆也。震為夫為征為復。震覆。陽在上。故不復。震為孕育。易林晉之益云。胎卵不生。震為胎為生。坤殺。故不生。是以震為胎也。胎卽孕也。又震之觀亦云。胎卵不生。觀互艮。為反震。故曰不生。由是證漸之婦孕不育。亦以震為孕育。震覆坎破。故不育。易皆用覆也。坎為寇。三上下皆陰。附之者眾。故利禦寇。象曰順相保。坤為順。卽謂陰也。舊解不知覆象。以离大腹為孕。由易林證之。离虛不孕也。
漸九五婦三歲不孕
易林遇巽。卽以為漏敝。為枯。下虛故也。九五巽體下虛。故不孕。巽為婦。离數三。故婦三歲不孕。易林震之觀云。缺破不成。胎卵不生。觀上巽。正釋此也。
歸妹上六女承筐无實士刲羊无血解
震為筐。兌女。在下。故曰女承筐。震為竹為葦。中虛。故无實。又下无應。亦无實也。震为士。兑为。易林本左傳。每以震為殺為誅。故曰士刲羊。陰陽類為血。血者。天地之雜。今上六无應。离其類。故无血。又离虛。亦无血也。此爻曾見於左傳。服虔？謂上六變成离。离為戈兵。故曰刲。豈知震為殺。左氏有明文。又各家詁承字尤不協。
豐卦名解
离先天東。震後天東。同居一位。故曰豐。猶火天大有。水地比之義也。象曰。雷電皆至。卽皆至東方也。皆至。故豐。
豐卦用大象
豐上震。震旦。下离。离為日為午。皆光明象。乃二三四五上象皆黑闇。則以中爻互大坎也。坎為雲。虞氏謂日蔽雲中稱蔀。正謂下离日為大坎雲所蔽也。乃易象失傳。虞氏得其義。而不知大象坎。以噬嗑為穿鑿。甚无謂也。觀於彖言憂。二爻言蔀言志言疑言疾言孚。三爻言沛。四爻言蔀言幽不明。上爻言不覿言藏。皆坎象也。祗六五憂其隱章顯而有慶也。未來之時。仍黑闇也。則其用大坎也。復何疑哉。乃東漢人不知易用大象。至朱漢上始悟得之。來矣鮮始昌言之。而解豐卦則不用此義。則以嚇於大師皆不如此言也。豈知易林泰之豐云。龍蛇所聚。大水來處。滑滑沛沛。使我无賴。豐震龍巽蛇。坎為水。大坎故曰大水。曰滑滑沛沛。又大壯之豐云。遭离滿沸。河川決潰。亦謂大坎也。他若遇豐卽言病。言北言豕者尤多。皆指大坎。特東漢人不知耳。東漢人不知。後治漢易者遂皆不知。亦以卦變為說矣。豈知祗五爻來章可用卦變。未來則本象仍存。易固以本象為體也。後言卦變者直滅本象。則入魔矣。
