焦氏易詁(4)
焦氏易詁卷七
行唐尚秉和節之撰
旅卦名解
旅之命名。自來詁者皆於卦象不切。觀爻辭曰得資。曰喪童僕。得童僕。得資斧。古童僕亦財物之一。似皆以商旅販貿資財為說。易林本之。剝之旅云。三奇六耦。相隨俱市。王孫善賈。先得利寶。居止不安。大盜為咎。蓋卦一陰從一陽。二陰隨二陽。故曰三奇六耦。陰陽相隨。有若行旅。故曰旅。純以卦形命名。又易林晉之旅云。逐旅失羣。又履之旅云。願慕羣旅。又噬嗑之姤云。失儷後旅。皆以旅為行旅中之伴侶為說。深與一陰一陽耦行之義梧。後儒以火炎於上。去所止而不居。並以獲罪去邦羈旅於外釋卦名者。於卦象皆不切也。而易林逐旅之詁。尤酷肖卦形。
旅初六旅瑣瑣斯其所取災解
有以斯為語助者。陸績是也。有以斯為斯役卑賤者。王弼王應麟是也。又有本詩經。爾雅。釋言。斯。离也。說文。斤部。斯。析也。史記。張耳陳餘傳。有斯養卒。韋昭曰。析薪為斯。列子。黃帝篇。不知斯齊國幾千萬裏。張湛注。斯。离也。以离析訓斯者。嚴元照俞樾吳冀州是也。茲按易林履之旅云。願慕羣旅。不离其巢。不离其巢。正斯其所之反也。斯其所者。离其所也。卽离其巢之義也。又大畜之旅云。安其室盧。傳母何憂。安其室盧仍斯其所之反。又復之旅云。二人輦車。徙去其家。井沸釡鳴。不可以居。徙家正斯其所也。不可居卽取災也。蓋艮為巢為室盧為家。而艮以止為義。能艮止。故不离其巢。安其室家而吉。不能艮止。則徙去其家而凶。凶則災也。易林之解此語。可謂至明晰矣。由易林以證前解。陸績讀斯為語助。所亦為語助。於易象无根。王弼王應麟詁斯為卑斯賤役。於艮象合矣。而所字亦作為語助。於文理不適。正定王定柱常駁之矣。見翁注困學紀聞。獨最後之俞氏吳氏。與易林旨吻合。易林謂斯其所為离其所。是以三字為句也。俞氏亦謂斯其所句。並謂斯其所與下旅卽次對文。愚按。與三爻焚其次亦對文。吳謂斯其所句與上旅瑣瑣為韻。尤能還西漢以前之舊讀。皆不本易林而能與易林闇合。二千年之誤詁由斯而明。二千年之錯讀由斯而正。然非易林。孰能證俞吳二家之詁之當哉。
至斯之為賤役。易林每用之。渙之大畜云。卑斯內侍。既濟之坎云。更為斯吏。姤之需云。卑斯似鬼。皆以艮為斯役。然按韋昭注。斯養离析。義實一也。後來以斯為撕。或作廝。皆俗字。失古義。又斯為离析。至今土語仍用之。凡裂物皆曰斯。至市肆市布。亦曰斯若幹。而俗遂加手作撕。尤失古義。
旅九三以艮為火
艮火之象。至東漢卽不知。祗邵子皇極經世以艮為火。為後儒所疑。乃邵子坤水之象。既與易合。易林合。九家合。則知其他亦皆有本。非自創也。後徴之易林。解之謙云。三火起明。雨滅其光。是以艮為火。艮納丙。數三。故曰三火。謙互艮。故雨滅其光。又大壯之遯云。火爛銷金。遯上乾。金。下艮。艮火。故銷金。他若坎之謙云。門燒屋燔。蹇之渙云。從風放火。皆以艮為火。而火爛銷金。三火起明。尤以艮為火之確證。以數定之。因由易林而求之易。旅九三云。旅焚其次。次者舍也。艮為舍為火。故焚其次。离火在上。非艮火。不能焚次也。巽初至四。正反兩兌口相背。兌為口舌。史巫皆以口舌為用者也。故曰用史巫。史巫既並稱。當然為祝史。左傳桓六年。祝史正詞。昭十八年。吾事鬼神而疾病。是祝史之罪也。周官大祝史四人。司巫史一人是也。乃荀爽以書勳之史當之。失易象矣。書勳之史。乃南狐之流。胡能與巫並列。後注家遵用不改。則以易象失傳。不知史巫皆取象於口舌也。茲證以易林。萃之巽云。眾口銷金。愆言不騐。巽正反三兌。故曰眾口。曰愆言。又大壯之巽云。犬吠非主。上下膠擾。巽二至四兌。伏艮。故曰犬吠。震為主。震伏。故曰非主。膠擾卽紛若也。又剝之巽云。三人俱行。一人言北。伯仲欲南。少叔不得。亦以巽正反兩兌口為說。凡此皆史巫紛若之義也。自易象失傳。荀爽卽不知此用覆象。故紛若之義。二千年來無一人能覺察者。非易林。孰能證明之。又孰肯信之。
巽九五无初有終先庚三日後庚三日解
此其義。余曾說之。載周易古筮考中。然仍按十干生尅之理為解。雖于初終之義有合。然以易林本象與對象往來返復之義證之。其无當與舊解等也。按易林夬之巽云。與神往來。長樂以安。震為帝為神。言巽與震常往來返復也。蓋震究為巽。巽之初原為震。終成巽。故曰无初。曰有終。震主庚。一爻當一日。先庚三日者。言巽之前三日為震也。今成巽。而巽之究仍為震。後庚三日者。言巽之後三日仍將復於震也。震巽相往來反復。故易林否之巽云。代伯受患。小畜之巽云。伯氏失利。伯者。震也。言此時震伏。巽暫代震受事也。說卦云。其究為躁卦。朱震云。巽三變成震。震三變成巽。震。躁卦也。正釋此也。後解此者。惟虞仲翔謂庚為震。與易林旨合。而後之人見聖人言庚。便於十干中討生活。鎚幽鑿險。刻剔玲瓏。豈知聖人言庚。祗以代震耳。並无其他深奧。至其義理。祗震巽相往復耳。尤顯近易解。其以幽深相鎚鑿者。則以易說失傳。不知本象與對象常往來反復之理也。
附先甲三日後甲三日解
此二句義。余亦曾說之。載古筮考中。今以易林推之。義極簡也。蠱者否之始。蠱通隨。隨者泰之始。否泰皆有乾。乾納甲。故以甲代乾。蠱為否始。而蠱之先為泰。泰下乾。為先甲三日。乃泰初升上成蠱。為反否之始一日。二升成漸為二日。三升成否為三日。至三日而否運終矣。先甲變為後甲矣。隨為泰始。隨之先為否。否上乾。為後甲三日。乃否上返初成隨。為返泰之始一日。五隨返成歸妹為二日。四隨返成泰為三日。至三日而泰運終矣。後甲復為先甲矣。始而終。終而始。循環不已。故彖傳曰。終則有始。天行也。後解此者。惟虞氏謂甲為乾。惟姚配中說始終得解。而解先庚後庚則非。
兌大象朋友講習解
凡易言小有言。聞言不信。有言不信。慎言語節飲食。鶴鳴子和及講習者。无不以正覆兩震或兩兌相對相對卽相背。為說。乃虞氏皆不用。獨解此曰兌兩口對為講習相對者。以二至四正覆兩兌口相對。非謂上兌下兌為相對。上兌下兌。口皆外向。如何對乎。虞此說似用覆象。與易林合。乃後儒釋者竟以上下兌為相對。後安陸李道平作集解篡疏。覺其不安。又以兌上陰開兩口為相對。則以易說失傳。東漢人耳聞覆象之例。不敢通用。偶用之。後儒卽不知所謂矣。惟虞謂兌二陽同類為朋。絕不知陰陽相遇為類為朋之義。故所詁又誤也。
渙利涉大川解
彖傳曰。乘木有功也。巽木。中爻震木。木在水上。故利涉。易凡言大川者。獨此似可以坎為大川也。然二居坤水之中。前臨二陰。陽遇陰遇通。故利涉。必以坎為大川。坎險坎陷。誰利涉乎。仍不如以坤為水之義長也。
節卦名解
水澤亦先後天同位。故曰節。節者。符節。以相合為用。言坎居西。兌亦居西。若合符節也。節者。信也。言凡事皆有一定制節。不容改變。故君子以制度數。天地以成四時。天地節者。天地信也。全以先後天同位取義也。虞翻以泰三之五艮止為節。失古義矣。
節初九九二爻詞解
吳冀州易說說此云。易以陽在前為塞。陰在前為通。初之不出。以九二在前。故曰知通塞。二則可出而不出。故有失時之凶。此發前人所未發。與易林大旨合若符契。節初九何以不宜出。陽在前為阻也。九二何以宜出。陰在前則通也。不宜出而靜。故无咎。宜出而不出。故失時。此與說大畜初二三三爻云。凡陽之行。遇陰則通。遇陽則阻。故初二皆不進而三利往也。初二何以不進。陽遇陽也。三何以利往。陽遇陰也。自東漢以來。以此旨解經者少。豈知此實全易之精髓。陰陽之樞機。學者試就其言求之全易。但玩卦象。不讀爻詞。而何爻吉。何爻凶。已瞭然在目矣。
中孚卦名解
杭氏曰。後天東南巽。卽先天兌位。故風澤曰中孚。孚者。交相孚也。
中孚豚魚解
自易象失傳。東漢人不知魚象。荀爽謂豚處艮山。魚止兌澤。皆不能確指其象。是其證。至虞翻知巽魚象。仍不知豚象。乃讀豚為遯。後儒非之者多矣。而至今仍不得其象。按易林賁之中孚云。騎豚逐羊。中孚震為騎。艮為豚。又師之旅云。豚彘不至。亦以艮為豚。艮止。故不到。艮少。故為豚。自艮豚之象失傳。於是虞黃以豚魚為遯魚。毛奇齡以豚魚為江豚。王引之謂為士庶禮品。遂以次穿鑿矣。
中孚利涉大川解
彖曰。乘木舟虛也。王肅曰。外實內虛。有似可乘虛木之舟。最為得之。有舟卽可利涉大川。乃虞翻不知坤水在中。九二臨之。陽遇陰則通之理。必以坎為大川。二變不成坎。須三再變始能成坎。坎象成而利涉不辨為何爻。豈知易凡言利涉者。皆確有所屬。如中孚之利涉。則指二也。二前臨坤水。陽遇陰則通也。所謂乘木也。與大畜之九三同也。中孚二至五。卽大畜三至上也。然非易林坤水之象。孰能正虞氏之誤哉。
中孚九二鶴鳴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之解
此其義二千年長夜矣。則以不知覆象也。不知覆象。卽不知其子為誰。和聲從何而出。陰為何象。按易林晉之艮云。學靈三年。聖且聰明。學靈者。學語也。艮三至上。正反兩震言相對。下言如何出。上卽如言而返。故曰學靈。學靈卽和也。中孚二至五。亦正反兩震言相對。震為鶴。九家逸象震為鵠。項氏云。鵠鶴古通用。當作鶴。按呂覽。鵠乎其羞。注。讀如浩。大也。音正與鶴通。劉孝標辯命論龜鵠千秋。費昶搗衣詩。開韞舒龜鵠。皆鶴鵠通用之證。正字通謂為?[言為]字者。非也。吳草盧曰。黃鶴樓因黃鵠山而得名。亦鵠鶴通用之證。為鳴。為子。下震出聲。上震卽如聲而反。故曰和。子指三至五之覆震也。在陰者。仍用覆象。二至五正反兩震。卽兩艮。子指上之覆震。陰則指下之覆艮也。易林頤之中孚云。熊羆豺狼。在山陰陽。艮為山。納丙。丙南。故曰山陽。艮之反卽山北矣。山北曰陰。故又在山陰。而下之震鶴正當反艮。故曰鳴鶴在陰。言鶴鳴於山陰也。周易用覆之妙。匪夷所思。至東漢卽不知此義。見孟氏逸象以离為鶴也。而以訟之离當之。其誤一。不知陰象用反艮。而以訟之坎夜當之。其誤二。不知易无以艮坎為子之例。又不知子指覆震。而以二動成益。艮為子當之。其誤三。不知和為反震。而以益之震巽同聲相應解之。其誤四也。上亦失位。若再不能解。則將用節。豈有窮哉。
至於爵象。原屬大离。不必用訟离。兌爵為酒器。坎六四以震為樽。易林本之。凡遇震。卽以為酒樽酒杯。則爵亦震象也。以貞悔言之。下貞上悔。貞我悔彼。而正反兩震要皯。則爾我也。爾我同此器。則共之矣。
中孚六三或鼓或罷或泣或歌
此亦用覆也。震為鼓也。乃三至五震覆。則罷矣。震為歌笑。震覆則泣矣。而三當震與覆震之間。故其詞如此。舊解但謂不當位。故有此象者。義殊未盡也。與二爻用覆象詞也。
小過飛鳥遺之音不宜上宜下解
攷左傳昭五年明夷之謙曰。日之謙當鳥。日之謙卽离變艮。艮為鳥。故曰當鳥。若以离為鳥。卽离當离矣。有是理乎。故知杜注誤也。易林本之。恒之小過云。燕雀銜茅。是以艮為燕雀。又困之小過云。鳳有十子。亦以艮為鳳。又明夷之艮云。鴟鴞娶婦。又噬嗑之漸云。鸋鴂鴟鴞。皆以艮為鴟鴞。是艮之為鳥明矣。小過之飛鳥。亦謂艮也。音則謂震也。不宜上宜下者。上謂五。下謂二。五乘剛。屯六二日。六二之難。以乘剛也。柔乘剛不順。故傳曰上逆。二承陽勢順。故傳曰下順。又小過為正覆兩艮。上震為覆艮。以飛鳥言。首向下。故亦曰上逆也。自艮為黔喙。易林作黔啄。純指鳥。東漢人誤以為獸類。而艮鳥之象失傳。於是小過之飛鳥。左傳之當鳥。皆不知其屬艮而誤解矣。宋衷以卦二陽在內。四陰在外。象飛鳥。固誤。虞翻用卦變。謂飛鳥指晉离者。尤穿鑿。則以不知艮鳥之象也。又上下專指二五。不指三四。四為陽遇陰。則利往。豫九四。大壯九四。豐九四皆利。是其證也。三居艮終。蹇彖曰。其道窮。正與上逆下順之言相反。乃自來解者。往往涉及三四。不能分明。故經義愈晦也。然非易林艮鳥之象。孰能知小過及左傳之舊解皆誤哉。
小過六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣說
悲哉易象之失傳也。象既失傳。故竭數千年學者之力而不能通其詞。此爻祖象。據易林。則謂艮也。易林乾之蠱云。彭祖九子。蠱上艮。艮為壽。故曰彭祖。又隨之節云。思吾皇祖。節上坎。為思。中爻艮。為祖。又大壯之渙云。亡其祖考。渙中爻艮。艮為祖。坎伏。故亡。又既濟之漸云。疆場有瓜。獻進皇祖。是易林以艮為祖也。後思易豫象云。以配祖考。豫下互艮。故曰祖考。易原以艮為祖也。妣象。據易林。則謂巽也。易林萃之渙云。公劉文母。渙上巽。巽母。互大离。故曰文母。又益之困云。二母不親。困互巽。巽為母。上兌。為反巽。故曰二母。兌先天數二。正反兩巽相背。故曰不親。又損之巽云。太姒文母。巽為母。互离為文。故曰文母。又訟之隨云。入門見母。隨艮為門。巽母。兌見。故曰見母。是易林顯以巽為母。後思蠱九二云。幹母之蠱。蠱下巽。是易原以巽為母也。過其祖遇其妣者。小過下艮。六二前承二陽。利往。故曰過其祖。言二過艮也。艮為祖也。中爻巽為妣。六二正當巽初。故曰遇其妣。妣卽母也。虞翻本禮記。以母死為妣。取中爻大過死為義。後儒不察而盲從之。豈知尚書曰。如喪考妣。夫母既死矣。尚何言喪。且又胡能遇之。況父考母妣。无死生之別。郭璞注爾雅。論之詳矣。禮記之言。不必拘也。至君與臣象。據易林。則以震為君。以艮為臣。夬之小過云。終不見君。小過震為君。互大坎。故不見。又夬之坎云。君臣擾憂。坎中爻艮震。震君艮臣。坎憂震動。故曰擾憂。又兌之艮云。臣圍其君。亦以艮為臣。震為君。蓋震為帝為王。故為君。艮為僮為僕。故為臣。臣與僕古不分。不及其君者。言震在上。二艮止而無應。故不及。二居艮中。故遇其臣。後思易蹇六二云。王臣蹇蹇。蹇下艮。以艮為臣。又遯九三云。畜臣妾吉。遯下艮。故曰臣妾。是易本以艮為臣。而自東漢以來。知乾君坤臣。不知震艮亦為君臣。故愈解愈晦也。
既濟九五東鄰西鄰解
自易象失傳。東漢人不知先天象。故解東鄰西鄰者。靡不錯誤。祗鄭玄崔憬能覺察离東坎西方合。以离為日。日出東。以坎為月。月生西為說。而不知先天象离坎本東西也。无庸以日月為解。按易林復之未濟云。東鄰西國。福喜同樂。是以上离為東鄰。下坎為西國。又履之訟云。受福西鄰。訟下坎。故曰西鄰。是不啻明解禴祭受福也。升之歸妹云。東鄰西家。謂歸妹中爻离坎也。易林之言离東坎西。可謂至明白矣。乃宋後之治漢易者。既知先天方位。猶申述東漢之誤解。是誠何心哉。
未濟六三利涉大川說
上既曰征凶。下又言利涉。義自違反。朱子疑利上有不字。吳摯父先生疑征為貞。二者必有一當。義始能通。經文既有缺誤。故此之大川遂不能解。此與无妄六二云。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。上下語皆不能通。不能強說也。
既未濟上爻濡其首解
易林以坎為大首。坎為水。一陽陷四上二陰之中。而上六居坎之上。故曰濡其首。未濟上九亦曰濡其首。則用旁通也。虞翻以乾為首。說既濟上六尚可。說未濟上九遂不能通。則以旁通之說不明也。
焦氏易詁卷八
行唐尚秉和節之撰
重門擊柝解
九家專以艮為柝象。似不協。震為鳴為口為聲。形又宛然一柝也。艮為手為小木。手持小木擊之。則口出聲而鳴矣。柝之象固非震莫屬。艮方為擊也。然九家云從外示之艮。此最與易林用覆象旨合。
艮東北卦成終成始解
易林大壯之离云。丑寅不行。是艮居丑寅也。丑者一歲之終。故艮成終。寅者一歲之始。故艮成始。成始成終。故曰成言乎艮。
說卦帝神象解
帝出乎震。凡易林言帝者。无不屬震。至於神。則人不知其象。虞翻謂神卽易。韓康伯以八卦當之。謂八卦變化推遷。莫有使之然者。惠棟張惠言等皆用虞說。李道平謂卽乾坤。豈知仍謂震也。帝卽神。神卽帝也。易林蒙之節云。眾神集聚。節互震。震為神。坎眾。故曰眾神。夬之巽云。與神往來。言震究為巽。巽反為震。常相往來。故曰與神往來。又大有之觀云。神明所伏。言觀上巽。巽伏震。故曰神伏。又履之漸云。聖哲且神。漸坎為聖。离為哲。巽通震。故曰聖哲且神。又需之萃云。神使伸言。萃通大畜。大畜中爻震。震為神。震言。故曰神使伸言。凡此。皆以震為神之確證。蓋震之為卦。一陽復始。萬物由此出生。變化推移。有莫知其然而然者。无能形容。祗可謂之帝。謂之神也。
說言乎兌解
震言兌口。皆見於易。而易林每以兌為言。以震為口。蓋兌二動卽成震。震二動卽成兌。而言從口出。故二卦關於言語口舌之象。實不能分。故易林每混合用之。說言乎兌。實其所本。
戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也解
虞翻云。薄。入也。言陽入陰。陰牝陽也。故曰相薄。是以易林夬之坤云。歲暮花落。陽入陰室。坤十月卦。故歲暮花落。陽伏陰下。故曰陽入陰室。則陰牝陽也。又中孚之坤云。符左契右。相與合齒。夫合齒若符契。則陰陽交也。皆相薄之義也。薄卽戰。戰卽交也。蓋坤辟於亥。而乾原居亥位。至十月。乾消剝入坤。則不見矣。胡以不見。為陰所牝也。陰牝陽則交矣。故曰合齒。故曰入室。後人因坤上六曰。龍戰於野。其血玄黃。若陰陽實行戰爭而相傷者。由易林合齒之言釋之。實相交也。交卽戰也。坤彖曰。西北喪朋。乃終有慶。慶此也。
附坤上六龍戰於野其血玄黃解
此爻不以辟卦解之。不能明也。龍者。陽也。何以至坤上六而戰。則以辟卦剝當戌。至亥消剝入坤。至上六而純陰。乃陽本居亥。陽伏陰下。陰牝陽。故易林曰。陽入陰室。相與合齒。陽求出。出震則復矣。仍辟卦。當其未出。乾元坤元。靜默感通。氤氳姤合。无以名之。強名曰龍戰而已。其血玄黃者。卽出震時天地所遺氤氳之氣也。震為玄黃。為出。六子之生以此也。此血非陰非陽。乃天地之雜也。然非卽易林陽入陰室相與合齒之言以求之。鮮不為聖人神化之筆所迷矣。
附文言陰凝於陽必戰為其嫌於无陽解
疑之與凝。自漢以來不能決。而嫌字之異讀尤多。鄭作謙。荀虞陸董作隒。九家作兼。少无字。以文理言。九家似順。清儒治漢易者各有所主。今以易林證之。夬之坤曰。陽入陰室。是陽為陰為凝也。卽陽為陰所牝也。陰牝陽。陽伏不見。有无陽之嫌。故稱龍以明之。明非无陽。特伏耳。伏必求出。出必戰。故易林中孚之坤云。乾坤利貞。乳生六子。利貞卽凝也。六子之生。凝之功也。夫子生則出震矣。又曰。長大成就。風言如母。夫不曰如父。而曰如母。曰風言。正釋嫌於无陽也。後儒謂王弼從俗本增无字。又有謂嫌於无陽與下稱龍句文不順者。豈知自西漢已然哉。
辟卦在周易前說
余向疑坤上六稱龍。文言釋此。謂陰凝於陽必戰。為其嫌於无陽。故稱龍。及說卦云。戰乎乾。乾。西北之卦也。言陰陽相薄也。夫若無辟卦坤居亥之說。則坤上六純陰耳。胡得言龍。乾獨居西北耳。胡得言陰陽相薄。是文孔心目中。皆有坤居亥之象也。又臨八月有凶。謂臨遯也。復七日反復。謂復姤也。左傳。晉與楚戰。筮得復。曰。南國蹙。射其元王中厥目。是亦以復居正北也。辟於子也。是十二辟自古有也。余持是說既久。後見干寶周禮注引歸藏云。復子。臨丑。泰寅。大壯卯。夬辰。乾巳。媾午。遯未。否申。觀酉。剝戌。坤亥。正十二辟也。无惑乎易與左氏皆用之也。卽漢人注易。往往用辟卦而不明言。若其例為人所共知者。亦足以證其說之古矣。
後天方位已見於連山
文王演易。蓋多因襲舊義。而今无可攷。如坤上六不以辟卦解。卽不能通。是文王用辟卦也。乃干寶周禮注引連山云。帝出乎震。齊乎巽。相見乎离。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。與今說卦文多同。又朱漢上引歸藏易。有乾大亦。乾為天。為君。為父。為辟。為卿。為馬。為禾。又為血卦。可見說卦之文。皆自古相傳之易說。又以見後天方位不始於文王。古連山氏已有。然則周易之文。因襲於二易明矣。
坎為耳解
坎之為耳。古今說者極鎚鑿之能。无一有當。則以求之過深也。坎初云。入於坎窞。說文云。窞。坎內之坎也。又曰。旁入也。案耳空旁入。屈曲難通。正坎內之坎也。說文正釋坎為耳之義也。學者能卽說文坎窞之義求之。則坎為耳象。如繪出矣。茲再證之易林。同人之坎云。孔德如玉。出於幽谷。坎中爻震。為孔為玉為出。震在坎上。故曰出於幽谷。幽谷。卽坎窞也。卽耳象也。純以形言。並无他義。後儒謂北方主聰。故為耳。又有以坎屬腎。腎水衰則耳聾為說者。皆賢者失之過也。
震為長子說
說卦獨以震為長子。坎艮卽不言。易林本之。凡單言子者皆指震。若言艮。則小子少子也。反而求之易亦然。詳見首卷。此義至東漢卽失傳。虞翻往往以艮為子。又往往以震為子。恐與艮坎不分而必曰長子。皆不知此例之證也。
易林以震為尨說
前已為龍。此不應作龍審矣。虞翻干寶皆作駹。云蒼色。鄭作尨。云取日出色。案左傳閔二年。尨奇无常。又衣之尨服。注。尨。雜也。是鄭義與虞干義同。後儒多從之。案易林觀之頤云。尨降庭堅。頤上艮。艮為庭為堅。下震。震為尨為出。故曰尨降。又謙之頤。需之大畜。語同。是易林亦作尨。讀與鄭同。但取象則異。鄭作雜。此則訓為犬類。詩召贈。無使尨也吠。說文云。尨。多毛犬。案震巽相對。巽為寡髪。震當然為多毛。易林節之謙云。首髪如蓬。是以震為長髪也。故曰尨降。尨降庭堅。雖皆人名。此則象取多毛犬也。尨多而狀善吠。無一不與震象合。較以尨為蒼雜者。義似勝矣。艮為狗取其守。此則取多毛而善吠。義絕不複也。
九家逸象震為玉說
九家逸象震為玉。是以易林每遇震。卽言珠玉珪璋瑚璉。而玉或訛作王。釋文從之。豈知易林凡遇震言堯舜湯武者。皆本帝出乎震。以帝為象也。玉不訛也。
易林旉義
震為旉。虞作專靜之專。延叔堅作敷布。干寶以旉為花之通名。後儒各有所主。莫衷一是。案易林每遇巽。卽言花葉落去。以震伏也。又每遇震。卽曰桃李生華。是亦訓旉為華也。象形也。後儒多駁干說。豈知干說與焦氏同也。其作專作敷者。於卦象殊空泛不切。旉為花萼。則於震象恰合也。
易林由易推演之震象
說卦震為竹為葦。易林本此。凡遇震。卽言周言孔言管。坎六四以震為樽為簋為缶。易林遇震。卽以為酒杯為盈。明夷以震為箕。歸妹以震為筐。易林遇震。卽言蕢言筥言籩豆。凡竹器之屬皆象之。說卦言鳴。易林遇震。凡物之能鳴者皆屬之。中孚言鼓。豫卦言樂。易林遇震。凡一切樂器皆屬之。說卦言稼。易林遇震。凡一切黍稷菽豆禾麻之類皆屬之。說卦言蕃鮮。易林遇震。凡草萊之屬皆屬之。說卦言足言決躁。於是如鹿如兔如蝗蟲。凡以足見長而躁急者。易林皆屬之。又易林於國名。凡言晉者取震往也。言荊楚者取叢木也。陳者震出。亦取戰陳也。衛者震為警衛也。韓者幹也。亦取震木也。英蓼取草莽也。於姓氏言張者。震健也。蘇李者。震為草木也。言白者。本馵足的顙義也。然不能以此為增象。以皆由說卦推演而出。若坤水坤魚艮火巽石之類。方謂之增象。以其至東漢卽失傳。然不明其推演之象。讀易林卽不解其所謂也。
易林寡髪解
寡之於宣。字形本近。虞翻讀為宣。以白為義。並謂馬融讀寡之非。後儒多從之。按易林隨之豐云。身多禿癩。豐二至四巽。巽為寡髪。故曰禿。又復之坎云。髠刑受法。坎通离。离中爻巽。故曰髠。又蒙之漸云。鳥飛無翼。漸上巽。巽為毛羽為寡。故无翼。又需之否云。毛羽憔悴。否中爻巽。為毛羽為寡。故憔悴。夫曰禿曰髠曰无翼。皆以寡為義。不以白為義。又需之小畜云。紝績獨處。寡居无夫。是焦贛明明讀為寡也。乃易林節之井云。宣髪龍叔。各本皆作宣勞就力。祗宋本如此。是又明明讀為宣髪也。然易林全部觀之。凡遇巽。卽言禿言髠言落者。不可勝數。皆主寡言。而宣髪祗此一見。故吾深疑易林原作寡髪龍叔。後人改寡為宣。以就虞義。清惠棟得此。據為宣髪之確證。而不知易林言此者至多。皆以寡為義。无以宣為義者。又李道平謂寡於巽无取。豈知巽內虛。易林遇巽。不曰耗減寡薄。卽曰花葉落去。於風散之義取象最切。較宣義深遠矣。
易林离為乾卦說
鄭作幹。虞讀為乾濕之乾。案易林巽之艮云。使乾口來。艮中爻震。為口。互离。故曰乾口。又乾之訟云。喉焦唇乾。舌不能言。亦以互离為乾。是虞讀與焦同也。蓋以噬嗑九四乾胏九五乾肉為義也。
易林艮為黔啄說
馬鄭王肅皆讀為黔喙。皆以為豺狼之屬。山居之獸。按易林賁之否云。東風啟戶。黔啄翻舞。否互艮。故曰黔啄。互巽。故曰翻舞。無惟鳥稱啄。能翻舞空中。獸則不能。故易林遇艮卽言鷹隼鷂。蓋艮剛在上。為堅。故易與易林常以艮為角。鳥啄之堅與角同耳。若豺狼之喙。與堅義不合也。又獸屬黔喙者少。若中原之鳥。十九黔啄。故易林獨以鳥當之。由斯證喙為啄之訛字。在西漢時尚未訛也。後儒有覺其不安。兼鳥獸言者。亦誤也。且艮既為狗為鼠為虎為狐。此不宜重言獸也。此有確證。左傳昭五年明夷之謙云。日之謙當鳥。日之謙卽离變艮。變艮而云當鳥。則艮為鳥明矣。又小過云。飛鳥遺之音。亦以艮為鳥。自艮鳥之象失傳。後儒謂小過卦形象飛鳥。虞翻謂离為鳥。於是解易而誤。解左氏亦誤矣。
易林艮為拘解
前已為狗。當然義複。故虞氏作拘。按易林坤之艮云。入我邦郭。妻子係獲。係獲卽拘也。隨上六云。拘係之。上六伏艮。是易亦以艮為拘也。虞讀與焦同也。皆以易為本也。
易林艮堅多節解
易林凡遇艮。卽以為壽考。為仙道。為長生。為松喬。皆取象於堅。此以人為說也。若於木。節之萃云。千歲槐根。身多斧瘢。蓄謀互艮。千歲謂堅。斧瘢謂多節。是焦讀本有堅字也。乃釋文云。本无堅字。集解亦无。虞氏亦祗訓節。不及堅。是虞讀亦无堅字也。若易林則有也。
艮止用覆象說
舊謂陽在上故止者。非也。雜卦云。震起也。艮止也。此互文也。解最有味。蓋艮震同體。震為行故起。震反則不行而止矣。艮彖云。時行則行。謂震也。時止則止。謂震覆為艮也。易用覆象。莫明於止。莫妙於此。可互為注腳也。自覆象失傳。真詁遂晦。
易林兌為剛魯說
易林凡遇兌則曰魯。坤之离云。齊魯爭言。离中爻兌巽。巽齊兌魯。通易林凡數十用。无作鹵者。又鹽鹵之地。皆湖澤之舊陂。或近湖澤者始生鹽鹵。皆因濕潤。非因剛堅。書洪範。潤下作鹹。疏云。水性本甘。久浸其地。變而為鹹。是其證。又左傳襄三十五年。楚子木使表淳鹵。注。淳鹵。埆薄之地。淳者。漬也。沃也。夫必漬而後鹹鹵。剛保能鹹鹵。又案漢官儀。天子出入後衛甲楯曰鹵簿。高帝紀。毋得掠鹵。皆以威猛強暴取義。又莊子則陽篇。昔予為禾耕而鹵莽之。則其實亦鹵莽而報。注。鹵莽。麁粗也。又釋名。地不生物曰鹵。若依莊子釋名為訓。剛鹵二字方可連屬。剛者。堅也勁也。鹵者。粗也。剛鹵者。謂土地磽确。粗疏而不柔和也。易林之訓。蓋與莊子釋名同也。然不作鹵而作魯者。鹵魯古通用。史記游俠傳鹵公孺。漢書作魯公孺。是其證。虞翻訓鹵為鹹。不誤也。但以訓剛鹵之鹵亦為鹹。則誤矣。後人不察。作為定詁。今以史記漢書證易林。由易林證易。知剛鹵之鹵。確訓為粗鹵。而不訓為鹹。若訓鹹。則易林不作魯矣。至於說文以西方鹹地訓鹵。殆亦因說卦兌西而誤。不然。西方鹹地不如東方多也明矣。禹貢云。海濱廣斥。史記釋之云。海濱廣潟。厥田斥鹵。是其證也。
易林兌為羔解
上已為羊。此不應複。虞作羔是也。但虞謂羔仍與羊無別。訓為女使。其義甚澀。治虞易者謂鄭作陽。與養通。謂養无家女。行賃炊爨。賤於妾。虞訓女使。正與鄭合。若然。謂羔為養之訛字則可。趕訓羔為斯養。則義不能通也。茲易林晉之臨云。羔羊皮弁。是以兌為羔也。羔者小羊。兌少。故為羔。虞訓為女使。非也。艮為手復為指。兌為羊復為羔。與艮指同耳。疑與羊无別者非也。
易林以艮為貴
易林履之節云。安上宜官。一日九遷。節互艮。艮陽在上而貴。故曰宜官。又豫之艮云。厄窮上通。與堯相逢。登升大麓。國无凶人。厄窮者坎。上通者艮。陽在上。故曰上通。互震為帝。故曰堯。艮山為大麓。震為登為升。亦以艮為貴也。後思易蠱上九云。不事王侯。高尚其事。賁六五云。束帛戔戔。賁於丘園。大畜上九何天之衛。剝上九君子得輿。皆艮象。皆有在上而貴之象。是易本以艮為貴。故易林本之。
易林以震為姬為旗與左氏同
左傳僖十五年。晉筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。卽震變离也。乃曰。為雷為火。為嬴敗姬。車脫其輹。火焚其旗。自服虔?杜預。不知姬與旗之象。而誤釋。茲易林賁之復云。姬伯出走。震為伯為走。易林以震為周。姬者周姓。故震亦為姬。亦猶巽為齊。亦為姜也。為嬴敗姬者。兌西。嬴西方國。震為姬。震變离形毀。故曰敗姬。火焚旗者。震為旗。震變离。故火焚旗。易林豫之中孚云。干旄旌旗。他若師之隨。履之解。亦皆以震為旗。是其證也。總左傳所用之象。為東漢人所不知者。易林無不用之。此又易象至東漢失傳之證也。又車說其輹者。孔疏引子夏傳云。輹。車下伏兔。今謂之車屐。案震為車為履。屐與履同。然則輹亦震象也。車脫其輹者。言震變离。震象毀。故脫輹。孔疏知為車屐。而不言其為震象。則以賈服杜諸儒皆不言而不敢決也。豈知大壯九四云。壯於大輿之輹。卽以震為輿為輹。輹在車下。正震履也。