[转贴]伍剑虹的大六壬精义讲解

蓝天

第一章大六壬算法讲解 第一节大六壬算法讲解 六壬之学、在古代是一门占卜的学问，从它产生到现在已经有几千年的历史了。它的产生是根源于道家的学说，但又把古代关于天文、地理、星象、历算、吕律、气功、中医等等自然科学和关于人体的认识容纳于内；形成了一个非常完整的描述自然界周期运动变化规律的系统模型，并且融汇于阴阳八封，于支五行，以及各种各样的法术或者叫技术，以寻求天地人三者之间的关系，达到人类自身适应自然和改造自然的目的。 六壬的思想，反映了中国古代哲学精华的内容，并把抽象的哲学具体化，实用化。这在后面我们将一一介绍。六壬在古代数术中是一种高层次的占卜之学，一般人是很难接触到和掌握它的。除开它神秘莫测的原因之外，还有一条，就是它包含的内容大广泛，学识太渊博，如果没有名师和得道之人传授，它是很难掌握的。 正因为如此，倍受儒家推崇的《易经》，才被逐渐改造得通俗化、大众化而广泛地走向民间，被一般的平民所接受。 在自然科学和社会科学高度发达的今天，过去那些被称为非常神秘的东西，已经并不那么神秘了。比如象天文、地理、历算等等，中学生都可以学会，如果有心于研究中国古代数术学的人，自然是易如反掌了。现在研究《易经》的人很多，《易经》可以说只是数术学的一部分。我们把中国古代所有关于占卜和法术方术之类的学问统称为数术学，至于什么叫数术学，请参见陈维辉《中国数术学纲要》和《中国数术学原理》。数术学包括的内容非常广泛，有六壬、奇门、太乙、易经、铁板算、诸葛算等等，在《通志》-书中就介绍了几千种占卜预测之法。它是相当庞大的。 我们认为，学习数术学的人手工夫应该是六壬，而把《易经》作为一个辅助的工具。《易经》在它的演算过程中不需要天文、地理、历算知识，其经文也过于隐晦，难以捕捉到准确的信息。况且它全部的预测信息也只有64卦×6爻＝384爻；所以它的思想领域和判断范围是有限的。 六壬从理论上说，是个庞大的思想体系。从技术上说，它在干支学中只用一个天于；并用地支遁干化为地支。用五行、干支、八卦等模型融合以达到和谐完美的运筹。六壬是一种全方位的时空体系，它以天地人三才相合，以寻求自然界与人的各种关系；用天人之际的整体性，法于阴阳，合于术数；以和谐性、系统性、整体性为最基本的指导思想，它堪称东方文明哲学思想的智慧结晶。 那么，什么叫做六壬呢? 所谓六壬，就是在天于地支的60花甲中，有六个天干为壬的干支组合，因此．叫六壬。壬为北方属水，在河图中有“天一生水，地六成之”的说法。就是说，水为万物之母，其生数为一，一加中数五变为六，六才成为水。所以，万物从一开始生 成。 道家说：“道生一、一生二、二生三、三生万物”，壬为阳水，主生。所以壬水为万物生成之始，也是一切事物发生发展的前提根源。 在太极学说中，一为太极。所以，六壬之学又为太极之学，这与迈道家的天地生成观是一脉相承的。 六壬的演算，完全是按照道家的“太极生两仪、两仪生四象、四象生八封”的程序进行。它以天（天盘）、地(地盘)、太阳(日缠)、月亮、二十八宿、年月日时、四季等等自然界的周期变化为运筹的依据，用一套完整的模型，把所有的时空关系纳于其中，和自然界合拍共振，生克为正，制化为变，以求得矛盾的相对统一和平衡，达到“天人合一”的最高境界。 所以说，学好了六壬，全部数术学的基本思想，便可一通百通，其它的各种东西，也都包括在这个道理之中，就象站在高山顶上、远处的景象便可一目了然了。 六王推算有较大的难度，主要是因为它是一个全方位的立体模型。它虽然有-定的课体，但课式却有上万种。细算起来，其课体有60花甲×12支＝720种。再加上其它的因素，如12神、12将、阴阳两类、地支正反转得： 720×2(阴阳)×12(十二神)×12(十二将)×122(地支正反转)＝29859840种课式、约合三千万个信息单位。可见它的信息是如此之大，这是《易经》所不可比拟的。 推算一事物，要考虑这么多的因素、当然很难。但是，不会则难，会了就不难了。等你熟练了，几分钟甚至更快的时间就可通过心算得出结果，这就叫“熟能生‘巧”。 在六壬、大乙、奇门三式中、太乙以九宫为主、奇门以八卦为主，而六壬则以天、地、人三才为主，所以六壬是最高级的。 六壬有一个好处，它不象易经那样模糊、抽象、牵强、难以捉摸。它是一针见血，三传一摆出，马上就可以知道事情的发生、发展和结果。所以说，学习六壬又难又不难。 六壬还有一个好处，就是它把数术学所有的口诀都用上了。例如天干地主支的种关系口诀都得到了应用。我们可以在一个天地盘中找到各种各所需要的东西，它比易经更直接了当和一目了然。学习六壬，一下就可以接触到数术学的很多东西，并且还来得快。 我们学习各种预测之术，都只是了解自然界的一种工具，等我们真正地洞澈了声然界的规律，或者说是“得道了”，这些工具也就无所谓了。正象我们要开一扇大门，用敲、用砸、或者用各种能打开这个天地盘大门的钥匙，才能轻而易举地登上通天的大道。 第二节 天地盘 天地盘是古代人根据天地运转的规律，和天文星象的规律确定而来。关于天地盘的天文基础，我们持在第四章详细地介绍。在本章我们只介绍它的具体演算方法。天地盘是用月待加正时而确定的。什么是月将呢?陈公献在《大六壬指南》中说：“月将即日宿太阳也。正月雨水后日缠之次入亥宫乃登明将也；二月春分后日缠降娄之次人戊宫乃河魁将也雨水和春分是每个月的气、不是节。即正月过了雨水气以后，太阳日缠就在亥宫，二月春分气后、太阳曰缠就在戊宫，我们这样依次推下去。见图一 日六 日五 缠月 缠月 在大 在夏午暑 未至 后 后 七月处暑后日缠在巳 巳 午 未 申 四月小满后日缠在申 八月秋分后日缠在辰 辰 酉 三月谷雨后日缠在酉 九月霜降后日缠在卯 卯 戌 二月春分后日缠在戊 十月小雪后日缠在寅 寅 丑 子 亥 正月雨水后日缠在亥 后十 后十 日- 日二 缠月 缠月 在冬 在大 丑至 子寒 图一 月将 图中、丑寅卯辰巳午未申酉戊亥组成的方盘为一个固定的地盘，叫固定盘，称为十二宫。无论什么时候，在盘上的组合形式都是不变的。在固定盘中，是以寅为正月，卯为二月，辰为三月，依此类推。所谓寅月、卯月等称为月建， 即建寅建卯等。和月建相对的就是缠，所谓缠，就是缠住或停留的意思。在寅月太阳就停留在亥宫，在寅月，太阳就停留在戊宫。在一年十二月中，每过中气，太阳就会移动一个官。太阳在每一宫里，要停留30天左右、为一个月。在这个月内，太阳主事，所以叫月将。至于什么是 訾，降娄等等则称为十二次，表示岁星十二年运行一周天，而每年所在的位置。过去是用岁星纪年，后来岁星被太岁所代替。知道月将，再根据起算的时间，就可以确定天地盘了。如我们在正月雨水后的午时算一件事，那就将月将亥加在天地盘的午上面叫做亥将在午时，形成一个活动盘，或者叫天地盘。如图二。亥将午时 戌 亥 子 丑 酉 寅申 卯正月雨水后未 午 巳 辰日缠在亥 图二 天地盘 活动盘一确定，就必须要用到当天的天干和地支。因为六壬课式只有一个天干，并且要把它化为地支。这就要用一种遁干方法，怎么遁?我们来看看十个天干在固定盘上的位置。丙戊 丁 庚巳 午 未 申乙 辰 酉卯 戌 辛寅 丑 子 亥 壬甲 癸子、午、卯、酉叫做四正，没有天干可遁。其它叫作四隅，可以藏匿天干，每宫一个。因为戊己属土，由火所生，所以它遁在南方的巳宫和未宫里。当天的天干遁在哪一宫，在这一宫上所乘的活动盘地支，就是这个天干所化的地支。 第三节 四课 什么叫四课?所谓课就是一种模式、一种规范，它也代表一种程序、一个系列。六壬太极生两仪，就是天地盘；两仪生四象、就是四课。两仪在动静之间，即将产生事物。四课为事物形态已具，主客己定，彼我已分。 当天的天干地支又叫日辰，日为阳、辰为阴。干上所得之神叫干上阳神，为为第一课，叫阳中之阳为太阳；支上所得之神叫支上阳神为第三课，叫阴中之阳为少阴；干上阴神为第二课，叫阳中之阴为少阳；支上阴神为第四课，叫阴中之阴为太阴。如图四（四课）。 正月甲子日辰时亥将第 第 第 第四 三 二 一课 课 课 课寅 未 辰 酉未 子 酉 甲子 丑 寅 卯亥 辰 酉上见辰 戌 巳甲遁于寅被酉所占 酉 申 未 午 子上见未 取课之法很简单，甲遁于寅，而寅宫又被酉所占，故第一课为干上阳神见酉，把酉移到第二课下面，再找固定盘上酉宫内所乘的地支，酉上见辰，故第二课日阴为辰，第三课下面为子（因为当天地支为子），固定盘上子宫见未，故辰阳为未，第四课也是把辰上地支移到下面，未上见寅，故辰阴为宫。注意：地盘在下，为静；天盘在上，为动。四课中下面一行都在地盘上找，上面一行都在天盘中找，故有主客，上下、天一顺逆之分。 第四节 三传 什么是三传？三传就是事物的主生、发展、结局三个阶段，它是事物机已成，事已定，并且沿着某一个方向发展的趋势，三传的好坏，确定了事物在发展过程中的吉凶状况。六壬关键在三传上，三传是事物矛盾发展的集中表现，它是以克取传，克就是否定，就是对立和斗争。任何事物的发展，都是矛盾对立的双方进行否定之否定的结果，这是辩证法的一条基本法则。 中国古代的贤哲们，很早就懂得用矛盾的斗争性和否定之否定的性质看待事物的发展。在五行学说中，“生”就代表了矛盾的相互依存和量变的过程。 “克”则代表了矛盾的相互转化和质变的过程。正象陈公献《大六壬指南》里说：“阴阳生合比和处吉凶之端倪不露，惟于相克处一逗杀机，而吉凶遂尔见形。盖不杀不成其为生，而取克正所以观五行相生之妙也”。四课既定，就必然有上下相互生克，有上克下、有下克上、有克多、有克少，也有无克；各种情况取法都不一样。每一种取法，就产生了一种变换格局。这些格局共有九种，在第五节里要作重点介绍。 三传一共有三个爻，它又是一个八卦，所谓八卦定位，三传正说明事物所处的地位和周围时空关系； 三传也有主客，彼我之分，不过判断要加以分辨。 第五节 六壬基本格局在介绍六壬基本格局之前，我们必须要有关于于支五行生克方面的基本知识，否则就无法运算。木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。木克土；土克水、水克火；火克金、金克木。 以上非常熟练，就可进行下一步工作了。 一、贼克 诀：取课先从下克呼，若无下克上为初，初传本位明中次，中上因加是未居。(见陈维辉先生《中国术数学纲要•六主指迷》课式--(1) 辰丑亥申 下丑戌申丙 克 下 申 一传申酉戌亥 亥 二传未 子 寅 三传午 丑巳辰卯寅 课式2 上 巳酉亥卯克 酉丑卯丁下 巳 丑寅卯辰 丑 子 巳 酉 亥 午 戌酉申未 取三传首先要看四课，上下有没有克，如果仅仅只有于一下克上，那么，无论有几个上克全部不管，这叫“贼”，是以下犯上，以卑犯尊等。课式一（1）中就只有这么一个下犯上，所以叫贼课，又叫重审课重重审核，你冲犯上级了，上级就要加罪于你，处处给你为难。又困为下克上是我克人，所以总是先迷而后利，虽然受到重重地阻隔：但最后得利的还是自己。若没有下克上，就看看有上克下。如果只有一个上克下，这就叫“克”。上克下，就是上支配下，这是理所当然的事情；它又叫元首课，表示正向的一切按下沉的循序进行，有如元首号令天下。对于社会则是政令严明，对于个人则是受到了某种制约，所以元首课是天下顺而百事宜。但下面被压制过甚则难免有后顾之忧。无论下克上，还是上克下：初传都取活动盘的动值。因为四课上一层主天、主阳：主动；下一层主地、主阴、主静；所出初传都取相互克战一方的上层。第二传和第三传和取四课的方法一样，都是一传是什么，它的固定盘上所乘的地支就是二传。如课式一（1），一传是申，而固定盘上申宫被亥所占，则第二传就是亥，亥宫被寅所占，第三传就是寅。 贼克课都是只有一个克，它是予盾比较集中的反应。在我们的日常生活中，矛盾当然是很多的，但是它必然有一个主要矛盾。人们常说：“这个问题要摆到桌面上来了’’。就是说它已经很严重了，达到非解决不可的地步了。我们的六壬，就是把这些复杂的因素摆到四课里，而最主要的矛盾则被取作一传了；这和生活上的道理是一样的。 二、比用 诀：下克或二三四侵，不然上克亦同论，常将天日相比取、阳则用阳阴用阴。 “侵”就是侵犯的意思，是说课中出现了两个以上的克相互侵入，各种矛盾复杂化了。矛盾太多，无法下手，这时就要“比”了。这叫比用课，从诸多矛盾中找出主要矛盾取而用之。 课式二： 不取 取 戌 寅 卯 酉 戌 酉 卯 辰 戌 壬 申其法：阳则用阳阴用阴，看相克两地支是否都是阴，或者都是阳，如果一阴一阳则不取，两者相同则取。在课式二中，戌土克壬水，戌土为阳土，壬水表阳水，阳见阳同相则取，而卯木克辰土、卯木为阴木，辰土为阳土，阴见阳不同不取，所以取戌为第一传，二三传和贼克课相同。为什么相同才取，不同则不取？很简单、我们现在谁都知道“同性相排，异性相相吸“的道理，同性的矛盾，容易走向激化，生产变革。而异性的矛盾则容易和解，相互消溶，这叫以柔制刚，以柔化刚。正象乙庚相克，但又合化为金一样。我们找主要矛盾，就是矛盾最激烈，最容易发生变革的地方。这是事物最薄弱的环节；最容易向相反的方向转化。过去打仗，就是这样地乘虚而入。 三、涉害。诀：法害由来是本家，路途多克最堪夸，孟深仲浅季无取：复等柔辰刚日查。 涉害课就是 同时出现了几个阳见阳，阴见阴，无法按比涉来取了，这时我们采取孟仲季的方法选择一传。我们知道，每年有四个季，每季有三个月，头一个月叫孟月，第二个月叫仲月，第三个月叫季月。如春季的二月叫孟春、二月叫仲春，三月叫季春。夏季四月叫孟夏，五月叫仲夏、六月叫季夏等，我们要记住，寅申巳亥四个角叫四孟，子午卯酉叫四仲，戌辰丑未叫四季，这在固定盘上是不变的。 课式三：孟后见 季无取 孟先见午 亥 未 子亥 辰 子 戊 仲 季 孟 仲 子 丑 寅 卯 孟 亥 辰 季 子 季 戌 巳 孟 未 仲 酉 申 未 午 仲 寅 孟 季 我们把相克的课进行比较，从寅月开始看起，如果相克的地支在孟则取孟，没有孟的就取仲。季阳取干上阴取支上，比如碰到两个孟或两个仲，就以先见的为主，后见的不取。如课式三中，午和子都在孟仲上，但子先见，午在其后，则取为一传。涉害就是自己涉及别人，或别人有害涉及自己。害在孟上，表示害之深，有害之机，不可不防。害在四仲，叫察微，表害之浅，可稍加提防，害在四季，则只有害之意而无害之行了。见机课机已成，事已露。察微课只微有征兆，机将成，不过，这在实际中要仔细辩别。 四、遥克。诀：四课无克号为遥，日与天神互递招，先取神遥克其日，无遥可与日相交。课式四：阳阴阳 阴不用戌 未 巳 寅 戌 丑未 辰 寅 壬 辰遥克就是四课中无上下克而天干与与其它的课发生了克战关系，它以日干为主，看二、三、四课有无相克，如果有一上神克日干，那么就叫篙矢课，意思是箭从远方来伤我，但遥远而力绵象篙草一样。如果有一下克上，就叫弹射课，就象我去伤他人，而太远无力如弹丸一样。 遥克不是直接的争斗，而是被人旁敲侧击暗地捣鬼。因此，当事者不知灾从何来。但一般遥克如篙矢弹丸，危害不大。不过，如果三传见巳酉金局，则叫矢上有箭头，危害就非浅了。 三传取法只能取二、三、四课为一传。方法与贼克，比用，涉害相同。 五、昴星 诀：无遥姑向昴星寻，阳仰阴俯酉中神，刚日先神而后日，柔日先干而后辰。昴就是老虎、就是酉，为金星、酉金为杀星。昴星课表示有人在虎视眈眈，你已被监视被注视，已经具有了潜在的危险。 昂星既无上下克，也无遥克，就是说在四课中无克。无克并不等于没有危险，而是具有着潜在的危机，是“机”末现，事将萌，这时也不可掉以轻心，应该把隐患扼杀在摇篮里。 为什么无克就取昂星呢?四课无克，表示了事物相互作用的力量非常微弱，或尚未形成。酉为杀气，为至阴之神。万物至酉为杀盛。酉为八月，正是阴气逐渐降临，万物开始收藏，树叶开始掉落之时。秋天阴气萧杀万物，只有避之方为上策。所以在太平的时候，我们要知道还有潜在的危险在等待着我们，在这里就是代昴星星，找会咬我们的老虎，在数术学上叫阴杀。远方来伤我，但遥远而力绵象篙草一样。如果有一下克上，就叫弹射课，就象我去伤他人，而太远无力如弹丸一样。 六、别责。诀曰：三课无别责名，刚日先传干合神，柔日支前三合取，中末都来干上神。课例一：午巳未午 巳辰午丙中末干上神刚日丙与辛合，辛遁干在戌，故取其上神亥，三传亥午午。课例二：未申申酉 申酉酉辛中末干上神，柔日地支三合，巳酉丑前合丑，三传丑酉酉。别责就是遭受责难的意思，受家人的责备，受上司的责难，非常被动，因为它四课不全，就是气不全，气不全就数不到，气数不到当然变办不成或办不好事情，总是处于一个不利的地位，难怪要受人非难了。什么叫四课不全？就是四课中出现了两个相同的课，就只有三个课了，这叫四课不全。如果三课中既无贼克又无遥克，这时就不能取昴星了，因为它比昴星更弱，构不成杀气了，这时只能取天干合或地支合，才能助气以形成气象。如果是刚日，则取天干五合，即甲己化土之类，阳日以天干为主，取它的对合天干所遁地支作为一传，如例一，天干为丙，丙辛合，然后找辛所遁之戌宫，被亥所占，于是亥为一传，中末都取干上午。如果是柔日，则取地支三合的前一位地支，如日支申取子，日支戌取寅。如课例二，地支为酉，取金局酉的前一位为丑，所以一传取丑，中末都用干上神。 七、八专 诀：两课无疑号八专，阳日阳神顺行三，明日阴神逆三数，中末都来干上眠。 八专就是四课干支同位，主次不分，彼我不明。所谓“专”就是干支比和。这样的干支比和日在十二地支中不能用在四正位，即子午卯酉宫，剩下八个宫可以用，所以只有八个专，．叫八专。八专有“专政”的意思，受到责难以后就要开始专政、被管制、或遭到刑罚。也．有其它的引伸意义。 取八专也分阳日阴日，阳日从第一课干上阳神所乘之地盘开始；顺数三个地支，取为一传、中未都取干上神，如干上为亥，亥居寅宫、故从寅顺数，得辰宫之丑，取丑为中传。中末取干上神亥。阴日从第四课地支阴神所乘之地开始，逆数三个地支取作一传，中未都取于上神。 八、伏吟诀：六甲伏吟寅巳申，六丙六戊巳申寅，六庚申寅已三刑。壬辰壬午亥巳申，更有四壬别立法，日先辰后次末刑。六乙六癸克发用，中传支上未刑冲。余下阴干丁己辛、发传辰上中未刑。伏吟课就是天盘和地盘重合，即子加子，午加午等，重合了就没有互相侵乘，就象天地静止了一样，所以叫伏吟，伏吟就是难受，呻吟卧床不起，或者为不动，为困和被拘捕等等。 伏吟课三传比较复杂，基本上以取刑为原则，因为不动则为刑，动则为冲，刑有三刑、二刑和自刑。三刑者，有寅巳申、丑戌未，二刑为子卯相刑，自刑有辰、午、酉、亥四支。所谓刑、就是相互残伤的概念；伏吟课只有两个天干有克，即癸乙二干，因癸寄丑，丑克癸水，乙寄辰，乙克辰土。有克则取克，中传取支上，末传取刑。如果中传是自刑，则末传取冲。没有克的天干，阳日自干上发传，阴日自支上发传，中未取刑。如果初传值自刑，则中传阳日用支，阴日用干仍取刑为末传。如果中传是自刑，则末传取冲。 九、返吟 诀：反吟有克克初生，理取先冲而后刑；次传如在自刑上，须求破冲是原因。无克取马发为用，中文未于神相应。返吟课与伏吟课正好相反，它是动荡不定，反复不宁的。因为它是天盘和地盘正好冲位相加，如子加午、申加寅等。它又叫六冲课，即六组地支互相对冲，冲来冲去，要么静的被冲动；禁锢被解除；要么动的被冲散，好事办不成、坏事不成凶。不过，如果初传有马，事情就来得很快了。大六冲课、有克取克，初冲为中，中刑为未，中遇自刑，未亦取冲。 无克则取马为初传。马为一传，中用支上，末用干上。 第六节 定六亲六亲关系就是把占卜中的五行生克关系人格化，通俗化了，用这些关系可以简单明了，便于记忆，便于生活化和日常化。 在六亲中，所有的六亲关系，都是以日干为主体来确定的，即所有的地支日干相比，克日干的就是日干的官鬼，生日干的，就是日干的父母等等。日干代表所有事物的主体或“我”，周围地支表示与“我”有关的人和事。 看六亲以四课三传为主，如果你去找的人在三传中没有出现，那就一定在地盘中。不过此人连四课都没有上，那它对你就没有多大关系了，或者说是隐含的六亲关系。我们说，上了四课，该事已经发生了关系，至于这个关系的发展和结果，那就要看三传了。

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蓝天

33# wangyun06
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wangyun06

文字太多，看得有点头晕

蓝天

第三节 太极变异与三生万物
我们说，世界上任何事物都是在不断地变化的。太极同样如此。那么，太极到底是如何变化的呢?
太极是无和有的辩证统一，也是零和一的统一，这就意味着，大极包含着两种对立的成份，它也是个矛盾体。太极的运动使无和有的矛盾更加尖锐化，一方面要消失，一方面要产生，这是两个极端即两仪的运动，最后导致了一个第三者--“变易”的产生。
这个“变易”把无和有，生长和死亡综合起来让它们一起前进。产生了一个既有生长、又有死亡的东西。这个东西就具有实在的内容了。试想，世界上任何东西部可以具有生长和死亡的属性．于是，这个“变易”就从太极的阴阳两仪中产生具有实在意义的事物。
不过，以上的说法，与黑格尔的《小逻辑》一样，只是从概念到概念而已；真正的事物运动，却比这要复杂得多。
事物从一个中心产生了两个对立点，又从两个对立点的统-上升到一个较高层次的中心，这个较高的中心随即又分裂为两个对立物，从而又统一成为更高层次的中心，这正是我们太极开放和闭合的运动．
阴阳两仪的运动，只是相互朝着自己的对立面转化的运动，它并不代表着事物的前进，而仅仅是一种量变的运动。就象我们的白天黑夜，春夏秋冬的运动，它们是随着地环球的存在而长久地进行下去的，不会发生根本的质的改变。
而“三”的运动，就象黑格尔说的“扬弃”的运动，则是一种质的飞跃，它使旧．的矛盾转化成新的矛盾，是事物走向前进的标志。
因此，老子天才地发现了这个规律，提出了中国哲学史上众所周知的著名论段：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”
那么，我们如何从太极图上看到三的变化呢？
众所周知的太极图，只是反映出了一对阴阳矛盾的互体，它说明转化及事物的量变过程，它是事物的一种平衡运动或者叫稳态运动，但并没有反映出事物的突变过程。
前面说了，太极有两种运动，一种是闭合的运动，一种是开放的运动。所谓闭合的运动，就是太极环首尾相接，如白天黑夜，永久如此。则太极环首尾本相接，而呈现出一个螺旋运动的曲线。
太极图形应该是设想中的两个球体压合成一个球，并沿半径方向剖开所形成的平面图形，实际上它是一个不规则的椭圆体。只是为了研究和表示的方便，人们把它标准化而画成了正圆。
我们用圆象征着事物的运动是曲线，并且是往复运动的。阴阳两球的合体，代表着两个完全相反的事物，也就是我们所说的矛盾的对立双方在各自的围绕自身中心旋转运动的同时，又不可分割地结合在一起。
中间的S曲线，表明二者交接面的时空关系极度地对立和弯曲，这象一堵绝然封闭的墙，双方都不可能透过这堵墙而得到对方的消息，它也表明矛盾的双方是尖锐对立和不相容的。
然而在S曲线的两个端点，即环点上，却是双方联系的桥梁，二者发展到终极，就必须通过环点到达对方，从而走向自己的反面。
从太极中的两个脐点来看，阴面之中是阳脐点，阳面之中是阴脐点，它们是相互包含的。阴阳脐点是双方旋转运动和矛盾分化的中心，在宇宙中代表着黑洞和白洞，它是从太极一个中心中分化出来的两个中心。
以是我们可以看到太极之中就包含了阴阳矛盾的相互对立，相互依赖，而又相互转化的关系。
那么，太极图是怎样打开的呢?

(见图二、1．2)．我们设想从术极图的偶环节处打开，于是圆圈就成为了首尾不相接的弹簧拉开，就成不了一个S曲线，这就代表了事物螺旋上升的过程(见陈维辉《中国数术学纲要》)。
然而．如图一所示．太极图是双环的，外面一环表可以打开呈螺旋上升，而里面一环则又代表太极是不可分的。太极打开以后，又形成了两极分化，形成新的矛盾统一体。这样由一个太极分化为两个太极，又由两个太极分化成四个太极，以致万个太极(如图二、3)。太极总是这样处于可分又不可分的状态，这就是《地理知本金锁秘》所说：“阴阳二气，相为终始．互为胚胎而未尝相离也”。
列宁说：“人的认识不是直线．而是无限地近似于一串圆圈．近似于螺旋曲线。不仅人的认识，任何事物的运又 何尝不是如此。太极图的展开(如图二、2)，就是这样的螺旋曲线，它由无数的链条组成了事物发展的不同环节，而每一个高一级的环节．都是对其低一级的环节的否定．构成了无数的否定之否定的循环上升的过程。
同时．我们还可以看到，在每一个环节点上也代表了事物运动的度的界限，当事物处于量变的过程中，则在一定的链条中运动；如果超过了度的环节点，事物就将产生质的飞跃。由此可见事物总是处于由量变到质变，又由质变到新的量变过程中。
太极的打开，就是一种质变．就是前进和发展。太极图反映了整个世界万事、万物运动发展的必然规律。
由此而见，“三”的运动，就是太极的变异(打开)和否定之否定的质的运动。

第四节 “三”与四象

《易传》说：“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，而老子说：“道生一、一生二、二生三”。那么，这个四象和八卦，又与我们刚才所说的“三”是什么关系呢?
在历史上，人们大都没有把这个问题搞清楚，有些人为了把“三”附会于四象，八卦之中，强行地把“三”加到了太极图中．使太极图出现了三个点，而把中间那个点称之为“黄极”、“玄极”之类，这是不符合太极运动规律的。
前段我们说过，太极图是一个圆．它当然是有一个圆心的，这是阴阳事物在围绕它进行旋转运动的中心，这也就是太极图的一，由这个一分化出了二，即阴阳两方面事物各自的运动中心，这是事物在闭合运动中所反映的状态。这个一，就叫太极。而并不叫“黄级”，也不叫“玄极”。
为什么不叫“黄圾”和“玄极”呢?前面我们说到了，太极之一是“虚一”，它没有任何实在的内容，而只是一种“虚象”而已。太极的“虚一”，可以为无，也可以包含世界上所有的事情。因为它是无中而生有，是个非常普遍而广大的概念。

比如我们说“1十2＝3”，可以说：“1角钱十2角＝3角钱。”但说不出：“1角钱十1鼻子＝?”。这就是说，普遍的概念〔1、2、3〕可以包含任何的事物,而你把它变成一个具体的概念(1角钱、1个鼻子)以后,它就具有了确定性和局限性,就不能代表普遍的事物了。
而我们在太极中加入了一个“黄极”或“玄极”，就已经给它规定了实际的内容了。因为“黄”是黄色的，“玄”是黑色的，太极图里面出现了黄色和黑色的东西，则说明它已经赋予了一定的事物，而不带有普遍性质了。我们能够说．世界上万事万物都是由黄色的东西，和黑色的东西生成的吗?“黄极”和“玄极”只是后来被人为加入的，而不能把它作为万物之根本。
不过，河图中例有“天一生水”之说，意思说万物从水开始生成。黑为玄，玄就为一。但里面已经讲过，“天一”并不是水是太极的一。因为“天一”己经把一赋予了“天”的含义，它就已经是一种实实在在的事物了，而不是包揽一切的“虚一”。
再说四象，四象是在太极闭合中运动的。两仪的展开，必然呈现出四个方向，或叫做四个“象限”。
为什么叫“四象”呢?所谓“象”者，形象也，它并不是具体的现实的事物，它仅仅只反映出事物在空间四个方向上所表现出来的形象而已。
四象表示了四时、四方，而在每一象的五行属性。都只是通过“象”反映出来，因此说，四象只是一种静态的时空体系而已-。故《易源》说：“两仪天地也，天以一生水，三生木，地以而生火，四生金。水、火、木、金有其似而无其体。是之谓象，本其象之所出而言，故曰两仪生四象也”。四象遇五则为变．，六、七、八、九则成为具体的有形实体了。这些有形实体的运动，就出现了五行的变化和生克制化的运动机制。
当把四象赋予了一定的事物，则这些事物只表现了一种静态的图象，这些事物的图象反映出事物在产生或萌芽时与周围时空和环境的关系，是互相生成，还是互相冲突，这就决定将来发展的大趋势。
从以上可以看出，“三”和“四”所反映的物质运动状况是完全不同的，它们同出于阴阳两仪，但它们是一动一静，一个质变，一个量变。三是事物变化的根源．四是事物变化的基础。因此，《老子》和《易传》的说法都有它们由客观依据。而并不相互矛盾。

第五节 八卦与六十四卦运动
无论是古人还是今人，对“八卦”二字的理解都是非常神秘的。其实，八卦只是古代贤哲们对事物运动本质的理解和描述而已．揭去其神秘的面纱。连小学生都可以轻而易举地认识它。
什么是八卦，八卦就是由四象展开而分成的八组时空方位，并且某一具体的事物“挂”在了其中一组时空之内。“卦”就是“挂”，就是联系。
早在远古时代，人们要占卜吉凶，首先要把自己所处的周围时空分成八个方位，然后用蓍草挂在某一方位上以象征不同的事物，后来演变成一套完整的用蓍草来占算事物的方法。八卦的名称可能正是由此而来。
事物的发展上升到八 卦的层次，就已经和四象完全不同了。它已经具有了质的成份，已经在四象时空中形成了具体的质点。我们知道宇宙中的天体，哪怕再大，也只能把它看成是一个质点，这便于我们研究的方便。
现实中的事物也同样如此，无论它事大事小，事多事少；我们都可以把它看成是一个事物群点，从这一个群点落在了哪一个时空区域内，以及同周围的关系来判断其好坏和吉凶。
我们知道，四象是虚的，它并没有实在的质，而四象五以后，则产生了变，如北方为1，加5则生成了水．南方为2，加5则生成了火．东方为3，加5则生成木，西方为4，加5则生成了金。这时，真正具有实在意义的物质产生了。而事物到了八卦的层次，就已经是这些物质开始自然流动了，因此它们是言之有物。事物到了八卦的层次就是已经产生和开始发展了。
八卦的符号就是三个爻，为什么只用三个爻而木用两个爻和四爻呢?因为三就表示了事物的一种变异，它是前进和发展的概念，三个爻可以反映一个完整的事物和事物的发展情况。八卦用三爻，就把“两仪生四象，四象生八卦”和“道生一、一生二、二生三，三生万物”这两组概念紧密地结合了起来。
然而，八卦的三个爻仅仅只能反映停留在某一时空区间内的事物的点的状况，而并不反映该事物向何方向发展的趋势。于是，古人们使用两个八卦叠加在一起，使两点成一线，这样，事物的运动趋向便可一目了然了。
八卦和八卦的叠加、形成了六十四卦，分析六十四卦不同的爻位爻象和周围的关系，便可以完整地判断事物了。

第六节 八卦与六壬时空体系

如果说，我们把两仪四象看成是两维的平面体系，那么，八卦则是三维的立体空间体系。
从两 维时空变异为三维立体时空，这体现出一种时空概念的发展。因为有了三维时空，事物才能有前后、左右、上下的六合运动，事物才能真正地“言之有物”，因此，八卦的“乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤”，既可以代表事物“虚象”的成份，又可以指事物实有的东西，这就是从“三”产生了万物。
从八卦的三维空间中，八卦的三个爻仅仅只能代表某一事物存在于某一点 上，它是不能分开的。如坎卦，在后天卦位上就只代表了事物存在于北方，如果再
叠加一“震”卦。则说明事物将由北而东进行发展，把北方和东方的“卦象”聚合起
来，就可以反映该事物的整个发展过程。这就是八卦预测的最基本的原理。
然而，在后期由于八封的演变，有人把八卦叠加的六个爻分别“装”上了不同的天干地支，把每一个爻的“爻象”更加丰富和具体化，这就与原来的《周易》的东西大不相同了。它不仅运用了周易的“卦象”原理，而且把中国古代彭祖时代就产生的“术数”之学也融汇了进去。
虽然，从古至今，人们都认为“术数”产生于《周易》它是周易的一个分支。但实际上，《周易》和“术数”是有这不同的历史渊源的。彭祖比《周易》产生的时代要早得多。“数术”的内容比《周易》“卦象”更丰富和高明。
中国古代“术数之最”的大六壬就是一切术数之学的精华，它的精妙和涉及内容的广泛是所有其它术数模型，以及《周易》所不可比拟的。
从某种意义上说，《周易》仅仅是建立在八卦的层次上，而六壬则是直接从太极到两仪，从两仪到四象，又从四象到八卦，进行从无到有，从点到线，从线到面，，从面到三维立体空间进行变幻和运动。特别是于地盘的变幻，把整个事物的运动完整地包融于一时空体系之中，使人们对事物的运动状态和发展趋势一目了然。这就是建立在整个中国古代哲学思想基础上的大六壬预测体系。
这套预测体系不仅反映了中国古代人们认识世界的思路，更重要的是，他们还把这种思路具体化，模型化和数学化了。
数术学向来是既讲“数”和理，即整个世界运动发展的必然规律，又讲研究和把握这个规律的“术”和法，即各种预测的方法，以及改变自然现象的各种技术。因此，数术学是一种世界观与方法论完美统一的学问。
我们要知道，不管什么样的预测方法，其时空体系一定要到达八卦的层次，因为它是一个立体时空的基本单位。八卦的点运动以三个爻为起始单元，以六个爻为运动单元。事情上到八卦的层次才言之有物，才能 有五行的生克制化，才能确定事情的有无和发展趋势。因此，八卦的判断，必须是六爻整体的判断。
单的爻，必须与整个的卦象联系起来，才能赋予其某种内容，而脱离了整体的卦象去单独谈论阳爻阴爻，是说明不了什么问题的。因此，易卦中的爻辞就是整个封象内容的展开。现在 有许多的人，只看卦象不看爻辞，也能进行准确的判断。
然而，大六壬的起点并不是直接到达八卦的层次。它是直接从太极和两仪开始，然后扩展为四象即四课最后到八卦。它是一个全方位，的并且包含了各种最 细小的原始环节的一套预测体系。
既然事物上到八卦的层次才有五行生克制化，那么在大六壬中，为什么从天地盘和四课开始就有五行生克的运动呢？
这是因为大六壬以太极为起点，这个起点已经不是“虚一”，而是六壬天一生水的“实一”了。这个实一已经是经过了“四象遇五”的演变，产生了实有的东西，而天地盘也就是从一开始产生万物。因此，大六壬可以直接从天地盘、四课、三传中判断事物，而并不虚象。
关于大六壬的太极问题，请参见《大六壬预测机理》一文。

蓝天

四、本数、用数、设数。
何为本数，何为用数，何为设数？
《易源》说：“本数也者，自然而然，天地之十全数是也，太其载之洛书，亦比之本数也。用数也者，倚本数而致功用也，河图例易水火，以明克制，则本数之为用数，此其发端也。惟夫四象所象之四，叁五所倚之五，则皆直取天地五初数，以为之用也，及夫三两之成，而为九六也。九六之派而为七八也。天地元无此数，而人设焉，以追写变化者也。凡此之类，皆为设数也。”
本数为事物的自然发展，也是事物先天发展之数，它的数通过河图数表现出来，以一六、二七、三八、四九，各得生成之数，而各居本位。它按照天地事物的自然流动，而次第相生，不断地循环往复。正如年、月、日、时，不依物变而变，它相对于事物来说，体现出一种静目止的状态。用现代物理学的话说，是“均速直线运动”。 ：
而“用数”的出现，则就非同一般了，它体现了事物纷繁变化的运动趋势，它有如在“均速直线运动”上出现了加速或减速的运动，它具体的数字是通过洛书反映出来。因此，洛书为后天变化之数。
洛书之所谓变化者，是因为它乾坤坎离各异其位，而以乾坤为体，以坎离为用，艮、震、兑、巽从其为用，洛书变西金而位于南，变南火而置之于西，构成了反向的相克之序，事物克则逆、逆则反、反则变。因此．它代表了一种事物变化的程序。
所谓“用数”，就是一种起用之数，它是某一具体事物产生变化的开始环节，正因为它代表了该事物的运动，才被取之为用。用数是一种偶然性的变数，它是事物的发用、发端，即事物动在哪里，从哪里开始由静变动。因此，它是事物的起始边界条件。任何一件具体的事物，都从“用”开始，有一用数，才能知道事物和事物的发展。
“用”是一种偶然性和必然性的统一。它的发生虽然具体有着偶然的机率，但它仍然是受着自然界必然规律的支配。“用”受着具体事物所处的天时、地利、人和即周围环境的影响，虽然它的发生是变动不居，难以捉摸的，但是，在这种变动中，必然包含着某种趋势；这种趋势是可以把握的。我们的一切数术方法，如易经、六壬、奇门等等，都是用于找寻这种变动性之中的必然性规律的。
“用”必然有“实用”和“虚用”，。实用”就是“有用”，事物能够发生或产生变化。“虚用”就是事物不能发生，或已有事物走向破灭和消亡，因此为无用”。
“有用”的必要条件是．二，数全，二．气足；气数不足，就不能或很难成就事物，而气数充足的标志是：二，旺相之数，二，生长之数，它使事物很快成就而有“应”。
“无用”则正好相反，它是事物处于“空亡”，和减数之中，使得事情难以成就，比如：我们想办成一件事，心里是这么想的，也这么去做了，但由于各种条件的限制，或者准备得不充分，则事情没有办成或垮台了，这里所谓的“气数”，也就是天、地、人三者的和谐关系，是一切主观的和客观的条件因素。
本数和用数的区别，就象一片大海，和在大海上行驶的渔船，大海是固定的，而渔船却是变动的。在大海上的渔船，随时都有可能出现或沉没。
事物的这种“本”和“用”的关系，对我们数术预测学来说，是非常重要的。因为，我们从这里可以找到事物的“现”与“不现”，‘成”与“不成”，事物的好坏、吉凶、也就全部隐含在其中了。
设数的出现，则全在于人为地运筹了，它属于数术运筹学的领域。
所谓设数，就是事物本无此数，而去人为增设一数，以左右事物的发展，我们知道了本数是必然的规律，用数是偶然的机率，我们可在用“用数“来求得事物必然性发展的变化趋势，但如果仅仅知道这一些，还是远远不够的。因为人的行为也是可变动的．也是可以由自已来安排的，这就是我们的数术运筹学说。
数术运筹学说．是一口专门的理论和技术，在此文中，我们将不作讨论。
以上为笔者抛砖引玉之说，难免许多错误和缺陷之处，但望数术同道批评教正。

中国数术哲学思想
剑虹

第一节 无极太极说

早在南宋时期，中国历史上有两名大哲学家，名叫朱烹和陆九渊，他们围绕一个“无极”与“太极”的问题，进行了长达将近半个世纪的辩论。这场辩论是中国哲学史上意义极其重大的一场“有”与“无”，及其相互关系的大探讨。虽然，后来的儒家学者们对这个问题进行了各种各样的解释和争论，但直到现在。这个问题还没有真正地辩论清楚。
无极与太极的问题，起源于周敦颐的《太极图说》，上有一句“无极而太极”，意思是说，无极是先于太极而生。后面还有一句“太极本无极”，即太极本源于无极，或者太极产生于无极。这就产生问题了。这说明事物产生的最高层次并不是太极，而是一个比太极还要早的无极的东西。而《易传》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。它把事物产生的起始状态归于太极，而并不是无极。
《老子》也说：“道生一、一生二、二生三、三生万物。”意思说：“道”从无中产生了一，一就是太极，太极就是“有”的概念。万物都是从太极的这一点“有”中产生。这也似乎在说：无就是“道”，无中生有，就是道生一。
那么是不是说：老子强调的是“无”，而“易传”则强调的是太极中的一点点“有”，他们只是立论的侧重面不同而已呢?事物的产生是不是确实必须经过一个”太极”的状态呢？
实际上，这些看法都是对无极和太极不太了解的缘故；太极是产生于无极之中，但无极并不是“实体”的概念。
那什么是无极呢？故名恩义；无极就是没有极；它说的是宇宙的无限广大，无边无际，就象近代物理学上提出的“以太”的概念一样。所谓“以太”就是在我们生活的宇宙中，还存在着一个“背景宇宙”，科学家幻想着，从我们的宇宙与背景宇宙的相对运动中，可以求算出我们宇宙的运动速度。但经过无数的科学实验证明，这个“以太”是根本不存在的，即使存在也无法发现。
虽然“以太”不存在，但是，在我们的宇宙之外，还存在着更大的宇宙，这已经被现代天文学所证实。这个更大的宇宙；就是我们所说的“无极”。宇宙之外有宇审，这就是极其广大无边的概念。
所谓“太极”是什么呢?“太极”就是从这个广大无边的宇宙中产生出了一个“极”。这个极最初只是一个点，这个点就是宇宙中物质运动的一个中心，就象一个原子核，让周围的电子围绕它运动一样。所以说，太极是一，是从无中产生出一点的有。太极也就是有极了。这个极是最原始，最初级的极。
这个无中一点的有，也可以说是我们这个宇宙的中心，也可以说是我们宇宙最早的“盘古”，也可以说是我们地球形成最早的那一点物质，同样也可以说，是我旧地球上任何事物刚刚萌芽阶段的那一点元素。
从这可以说明，太极是宇宙万物产生的根源，它并不是完全虚无的无极，而是万物归源的有极。
我们练气功说“万法归宗”，归在哪里，归在太极，而并不是说归于无极。气功的“虚极静笃”，也必须是要求在一片虚空中保持着一点灵光．而不是完全丧失了任何意识，它自身也有个太极在运转。如果归于无极了，这个人也就是化得元影无踪，也就不成为一个真正的能量核心了。
因此，世界上任何事物，都可以归结于那无中一点的有。有才能产生事物，有是一切的根本。这个有，也就是一切物质运动的中心。不同的事物．有不同的中心；不同的中心，就会产生不同的事物。
我们说，家庭有家庭的中心．国家有国家的中心。如果失去了中心．就会产生混沌。就会重新组合而产生新的中心。因此，太极是无处不在．无时不在的。
我们说“无极”是不是绝对的“无”呢?不对，“无极”也包含了有的成份，它是相对于。有极”而说．没有“有极”之说，哪来的“无极”之说呢?我的说“上”，必然包；含了“下”的成份，否则就无从说起。
西方人真正认识到这个问题的时候，还是18、l 9世纪黑格尔哲学的诞生，那是经过了多少世纪唯物、唯心论的大辩论以后，他力图调和这两大矛盾，第一次把对立的双方统一起来，并且非常深入细致地论述了事物的“无”和“有”的关系。第一次把“扬弃”的概念提高到事物产生和发展的至关重要的地位。
黑格尔在他的《小逻辑》一书中，就是以“纯有”开始建立他的整个逻辑学体系的。这个“纯有”实际上就是我们所说的把“扬弃”的概念提高到事物产生和发展的至关重要的地位，实际上就是我们所说的“虚有”。它是不带有任何实际内容的“纯存在”。而正是因为它没有任何实际内容．所以它又是“无”。而从“纯有”过渡到“无”则为“变易”，“变易”是“有”与“无”的对立统一。他指出：从“有”过渡到“无”，就是消灭“无”；从无过渡到有，就是发生。“变易”就意味着有生灭变化的过程。他反对那些认为有就是有，无就是无，有不能同时是无的观点。
需要指出的是，黑格尔的“纯有”和“无”的概念只是从纯粹概念出发来进行推论的．他从概念的“无”和“有”中来推导出万物的产生，从纯粹抽象的概念过渡到地干变化的物质世界。他自己却产生了一条不能跨越的鸿沟，以致于被马克思、思格斯抓住了他的最薄弱的环节，恩格斯说：“在他看来．他头脑中的思想不是现实的事物。和过程的多少抽象折反映。相反地，在他看来，事物及其发展只是在世界出现以前已经在苛个地方存在有观念的现实链锴的反映。这样，一切都被弄得头足倒置了”。这样，黑格尔的世界就成了“观念”的世界，由“观念”产生的物质的世界。而这个“观念”如何产生世界?黑格尔没有找到它内在机制。于是支好把它归结到“绝对精神”即上帝那里去了。
应该说，马克思、恩格斯的批评是正确的，物质世界的产生，应该来源于物质世界，而并不是什么字宙中存在的“绝对观念”。
然而，黑格尔的学说．把它变换一下，却是十分精辟的。如果黑格尔早点知道中国的太极学说，他的思想将是无比的辉煌!
太极是：“无”，又是“有”，它是根据宇宙的自然法则来确定的，这种法则，过去的人叫做“道”。
太极从广阔的无极中产生出一，这是物质运动必然产生的现象；现代物理学和天文学发现，在我们茫茫的宇宙空间中．随时都可能会产生一个无形的中心．在这个中心周围，由于不断的“真空涨落”(真空中的电子或其它微粒受激发而出现的空间能量变化现象)。使它周围能量不平衡而产生能量流动。从而产生了围统该中心旋转的力量。由此从静态的空间。变成动态的空间。由于引力和各科微粒的强弱作用，而形成了粒子和能量的不断聚集，使物质凭空产生，这就是“从无到有”。实际上，这个无也并不是纯粹的无．它是有物质基础的，所谓。“无中生有”，只是由于能量、时空等因素的改变．使空间最基质的原始物质产生了组合和变易，而从表面上看上去纯粹虚无的东西，变成了能量和物质高度聚集的实有的东西。
太极的“无”和“有”，就是这种物质的最初级的运动．它的运动是我们所看不见的。因此古代的贤哲们把它称为“虚有”，太极为一、则称为“虚一”。
《易源》说：“王弼之释太衍曰；演天地之数，所赖者五十也，其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也”。又说：“夫用著之四十九者，万物也。五十而虚其一者，能生两仪。四象，八卦，以及乎万物，而不见其生生之迹者……处一数而无数，莫之能名，强号为一”。
这就是说，演天地之数，即大衍之数．共有五十，而我们平常占算万物；只能用四十九数，而留下一个“一”．不能用。这个一就是太极之数，这个数没有实在的东西。但是，它却能生两仪、四象、八卦乃至万物，“这个过程我们是不见、摸不着的。因此它便为虚一。
这里，我们要把“虚一”和“实一”区分开来。所谓“实一”，如“天一生水”的一，河图洛书之一等等具有物质形象的一，都叫“实一”。实一是可测算的具有实在内容的一。

蓝天

二、生数．成数
什么叫“生数”和“成数”呢?顾名思义．生数就是产生万物之数。成数就是成就万物之数。
在河图中．生数为一、二、三、四，成数为六、七、八、九．五为中数、这些数字在事物的生成过程中有什么实际意义呢?
我们先从“太极生两仪．两仪生四象．四象生八卦”谈起。
所谓太极就是一．两仪就是二．从一到二，从二到四分别代表了不同的层次，它们都属于生数的范围。那么，生数有什么性质呢?
《易源》说：“两仪天地也，天以一生水，三生木；地以二生火，四生金。水、火、木、金，有其似而无其体，是之谓象。本其象所出而言，故曰：两仪生四象也。”
这就是说．所谓“四象”，只是四种现象或形象而己，它们有其似而本其体、只有虚数而并没有实在的内容．虽然一代表水．二代表火、三代表木、四代表金．但它们仅仅是取其“象”而已。一、二、三、四只是按照一定的次序分立四时，而主四季之性，它们是不变的。为天地本数(见第四节)。因此称为”四初数”，即初始、原始的意思。
虽然一、二、三、四是“虚“的，但任何事物都不能离开它们，它们是组成一切事物的基本单元．是一切事物产生的和发展的根据．故而又把它们称为生数。
那么，它们是如何产生万物的呢?
《易源》说：一水、三木受数于天．而未有得乎地，二火、四金受数于地，而未有得乎灭．若夫五则天体之，地承之．地天于此乎交、变化于此乎起．则与向之水、火、木、金绝异矣．自有五以后奇偶变矣．向之得一者．合五为六。而水行遂成矣，以其生于阳而成于阴也；向之得二者，合五为七．而火行亦成矣．以其生于阴成于阳也；木三金四之得五，而成八成九者，亦皆一理也……故五者，天地生成之冲，变化之始也．非如四行之质，一受定形，而逐不能流变也．方其应感，则五之气，固已分播于所主之方，及其凝聚，则五之体，又皆随著于赋物之地，故五能冒四，而四亦载五也。从其播而命，则一五固可该矣，随其著而言之，则四之成体者．亦可指为五托体也，是以五之为数，时隐时见，而多少不可得齐也”。
从四象到万物生成，必须有一个重要数的参人，这就是“五”．五是天地之中数，它虽然是天数，但其体却为土，为地数，因此，它就具有了“杂四行以成五行”的性质。
我们知道，任何事物是阴阳相交而成，如不相交融则为“虚象”而无实形矣。天一北方水，天三东方本，地二南方火，地四西方金，它们各得其位，静则不相交感，而必须遇到流变之数五，即同时具有阴阳两种属性的中数五，才可“明阳相得”、“杂而成物”。
天一杂五以成六，地二杂五以成七：天三杂五以成八，地四杂五以九。六、七、八、九由此而得，它们是从四象中产生出来的实有成份，四象至此．才能言之有物，故此得名而为“成数”。
不过，六、七、八、九已经不为四象了，它们已具有了实在的东西，已经是在不断的演变之中，《易经》有“用九、用六”，〈连山〉〈归载〉也有“用七、用八”，卜筮有九六之变，数术有“七伏”、“八草”等等，都代表了它们是在不断地运动之中。

三、变数、极数、衍数
〈礼稽命征〉说：“天有三统，物有三变”。那么，是哪三变呢?
《易源》说：“一变而四象遇五．功用以始，今蓍之所著，尽揲数出策，无不立本于四：而听变于五者是也。二变而九六有象；乾坤以成，则易之蕴于是乎具矣．三变而七八对峙，六子以生，则八卦具，而可伸之以为六十四矣，夫子常谓小成之变。“
这就是说，从太极到两仪，两仪到四象，还并不为变，还属于一种自然流行的过程，若寻变化，必须“四象遇五”，此为一变也，物变为九、六，此为阴阳之极二变也，九、六生七八以成六子，而发展为万物，此三变也。
四象遇五而产生变化，五是变化之始，但其数又“时隐时见”恍惚不定，五托数于四象之中，其体则随着所取之地的变化而变化，所以五数没有象，它分播于四时之中，为四时交接之中数，因此而把它立在中央．以主四时之变。
我们说“五为变始”，那么为什么老子说：“道生一，一生二、二生三、三生万物”呢？这里的“三生万物”和五开始生万物是否产生了矛盾？
《易源》说：“此其何故也?曰：是有妙理焉，有实三，有虚三，实三也者，全象其体，可以枚数及者也，积三画以成初卦，兼两三以成重卦，卦一象三之为三才，六其三揲，而为十有八变，皆其实有此三者也……，虚三也者，本天数也，以化醇化生之则，次第求之，其序则当在三，而此三实无形质也。于是循号物之数，率十以言，则夫自三以降，历四五以及九十．自当次数，而老氏道序．殊不其然，盖生万，则此三也者，固无在三之质，而实能揽擅生万之用，故得目之以虚三也”。
因为在四象以内，皆为虚数，故“三生万物”，则并无形质。正因为它没有具体的形质，没有实在的内容，所以这是一个普遍的真理，当我们说：“l十2于3”而并不赋予它任何事物时，它就成为了一个普遍的永恒的真理，当我们把某种事物赋加给它，说“一个男人十两杯水”，则不一定能得出一个“三“的数字来。因此，老于所说的“三生万物”只是一个“虚三”而已。
八卦之三爻的“三”，是不是虚的呢?非也。从四象到八卦已经是不同的层次了，这个“三”是杂五行以成物以后之三，它是实有之物的次序。八卦之三是“言之有物”，它是事物形象的组合．所以叫做”实三”。
这样，五数就成了具体事物形变的开端，它是事物变化的最初阶段，所以把它称为“五初数”。
事物第二变而“九六有象”，在《易经》中，“用九、用六”是乾坤二卦之爻辞，九、六是老阳和老阴相互转化的极数，它们表示了具有实在性事物的变化，代表了太极模型中所反映出来的明消阳长、阳消阴长的矛盾运动。
事物第三变“七八对峙”，七、八是少阳和少阴之数，它是由九、六所产生，即用乾坤二卦相互杂感从下到上逐爻变化而成。因此说七、八为乾坤和六子相叠，组成了六十四卦，以纪万物之成。
我们再来看看极数。
古人云，“极数知来之谓占。”我们不明极数，乃不能言占，那么什么是极数呢?
所谓极者，就是极点，极端。而极数，则是事物的发展到了极点之数。
在太极模型中，阳之极则变阴．阴之极则变阳，阴阳总是到了自己的极点而向相反的方向转化。〈易经〉中的“用九、用六”，正是这种阴阳互孪之极点。
然而，“九、六”之变仅仅是向相反的方向转化，它是一组事物的“互体”：即正反两方面的运动，它并没有具有重要意义的事物的中间变化的过程，或者叫做“扬弃”了阴阳两方面的中间运动状态。比如，阴阳为二，而必须到三才能前进，四象到五才产生变化等等，这就要牵涉到三和五的问题。
《易源》说：“变之极乎，三其三五也”又云：“是五数至变之极也，何以知其然也?五虽得为变始，而九实常为变极也，主五而及九，则始变之五，既以九出矣，运五之九，亦又九变也，是两皆臻极也
这里，它把五数称为极，五为始变之极。九为变数之极，．“三其三五”为十五，也称为极，而且三和五又是紧紧相连，这里面到底蕴藏着什么样的天机呢?
为了弄清“极数”的意义，我们首先必须明白“衍数”的概念。，
什么叫“衍数”?衍者，开展、发挥、推衍也，而衍数，则为推衍之数。
那么：何数可推衍呢?
《易源》说：“一水、二火、三木、四金各守其有定而不动，故其数无变，无变则不容推衍也，积而至于天五，则刚柔，有感有革，变化于此乎始，故遂祖之以为变元也，自一五为衍之，以及乎十，则五几十变矣，比物丑类，自未有天地，以至既为万物，象率管此，不惟不必更衍亦自不可复衍，故遂命为大衍也。曰大者，至极而无以加也，十其五而后姑大衍，则二其五以肇变者，是为小衍也”。
这就是说，四象各守其位，是不可推衍的，而至五则为变始。故五为衍数，变化之一五，则为小衍。几数有十，则五将有十变，五其十则为五十，则为大衍。故古人云：“大衍之数五十”也。
《易源》又云：“叁五者，取-五而三之；以为十五也。尤叁天者，取天数之一、三、五兼而用之，以为乾九也。用叁天之法，以观叁五之则，而五之错乎三，以总乎四十五者可明也……推一五而三之，以为十五，十五已见；又从而三之，则夫始而象四变五也。已而为叁两之九六也．已又为七八之六子也；则八纯卦已成。而六十四者，悉有其象矣，已又取八纯卦者，垒实而八之，则几天地、人物、事为、吉凶何者当为何象，何象当生何验，遂皆可以竖定也，夫子所谓极其数，遂定天下之象者，如此其极，而如此其定也”。
用五数进行推衍，推一五，则始变，二五，则九六有象，七、八有成，推三五则六十四卦以成万物之象，故为“十以见(见万物之意)”。而三其三五，则又开始了“从四变五”的往复循环。故“三其三五”之四十五为事物循环往复的终点和起点，也称为极数。这也就是《易源》所说：变之极乎，三其在五也”的真正含义。然而这里遇到一个问题，我们知道“天地之数，五十有五”，又‘大衍之数五十“，为何不能成极，而独用45数呢?
道理很简单，九为变数之极，十为不变数，推五至九，其变乃出，故五其九为四十五数是也，天地数五十五减去十不变数，故余四十五为变极也。
不过，四十五乃为“小成之变”，还有“大成之变”即“阳九百六”之变等等，正为“邵康节所以怕处其极者”之变，此当别论。

蓝天

第二传和第三传就是说明事物从动作即发用开始。一步步走向高潮，再一步步进入尾声。事情将重新开始新的运动。
为什么是三传而不是四传五传呢?因为数学的基本原理中有一条最重要的理论，就是“五行相生，遇三则变”。这些内容，请见我的《中国数术学研究》。综上所述，人们势必会提出这样一个问题：大六壬从太极发瑞，到天地盘的四课三传。它们是不是正好就反映了所要求事物的现状和机变之点呢?你凭什么说．这个课式正好就是截取了事物运动轨迹上的一点。并且通过这一点的情况来反映事物的转折变化呢?
我们说，太极模型是经过古人长期总结出来的一套完整的反映世界万事万物循环住复运动规律的一个基本模式。它是一个带有普遍意义的模型。正象我们的数学公式，它是普通适用的。当我们空说太极模型时，它仅仅只是一套符号系统，并不代表任何事物，而当我们把任何一个具体事物代入进去，通过某“象”之间的影响和作用，并且通过各种“象”在什么时间和空间中将产生作用。因为各种“象”在太极模型中是圆周运动的，它必然有各种“象”的交会和矛盾。通过数术学的一系列基本理论，我们就可以大体地判断事物的发展趋势了。这种认识论和方法论与现代系统论的黑箱理论、协同学说和信息沦等都是不谋而和的。
截取事物轨迹的点来作为研究对象，是现代物理学最一般、最常用的基本研究丰段。唯-不同的是，就是物理学只研究质点的运动速度、方向和空间位置．它是一种把大化小，而并不考虑其内部的质态、属性以及其内部的变迁等内容。这初研究方法当然是简捷明了，是科学研究所必不可少的手段。
然而，当我们要研究具体的事物时，这种方法就显得无能为力了。科学的研究手段历来都是综合和分析相结合，既然有一个整体．当然也就应该有解剖。我们必须把质点分解开来，仔细研究其内部的结构，才能叫做完整的研究。
太极学说就是这样一种既有综合又有分析的理论体系，它截取空间质点的方法虽然与现代科学方法有所不同．但它们的实质却是一样的．它唯独依据的是这样一条理论：空间无处不太极，事物无时不太极；凡太极都有数，凡事物也有数，有数就可以对应．有对应就可以求算事物。数(或者是象、数和象是统一的)是事物相互联系的表现。
至于事物的数和太极的数是不是正好吻合，这个问题就成为数术学到底是否科学的分水岭。
当我们在想着预测某一种具体事物的时候，我们先设想了某一个或几个数，这几个数是不是正好就反映了我们所要求算事物的具体情况呢?
我们把这些数字代入太极模型，从而求出了一个空间运动的几何点，由此点展开，变成天地盘、四课、三传。于是，我们再把所知道的事物，哪怕是一两条信息．再代入到四课里面去。我们就会发现，四课所反映出来的图象与我们所知道 的部分事物的图象完全不能对应或者大体上不能对应，或者有的对应，有的不对应，这就说明按照我们所得出的数字求出的点，离实际事物所要求测算的点还差一段距离，这个距离有大有小，距离太大，则我们的预测就会完全不准确。距离很小，则我们就会基本上能够看清该事物在这一空区域内所受到的影响，和它将会向什么方向发展了。
因此。数术预测的准确与否，关键在于我们所求算出来的点，与实际事物的点的距离(这里暂且完全除开经验判断和课式处理技巧方面的内容)。不过，我们求算出来的点与实际点只要处于同一个区间范围之内，那么事物和模型的对应就可以进行，而且基本上可以反应事物的运动态势。正象模糊数学中的模糊集合，只要模糊信息群的对应。就会从模糊群产生的协变效应中．求算出事物模糊群发生的概率。
因此，数术学算事物．仅仅只是求算事物发生的概率而已，求算的概率越高，事物就越准确，反之，则准确率就很差了，我们可以作一个形象的比喻。我们的预测就象射击打靶，事物之点就是靶子，而我的求算出采的点就是子弹，子弹击中了靶子，预测就可以说是成功的。子弹打偏了，预测就失败了，至于打到几环上，这是大体上几分准确的问题了。
现在的关键就在于我们如何起数，和找对应，如何判断两个点的差距等等，这都是数术学本身解决的问题。同时也具有着经验和技巧的成份、这里就不谈了。
不过、我仍按照大六壬规定的起数方法去操作一般都是不会逃出大体的范围的，具体的准确与否，还必须积累更多的知识和经验，以及数术学的哲学思想和事物机、运、命变迁的规律、以及各种信息的处理技巧等等。
中国古代大六壬的预测方法，体现了一切数术预测的玄机，它是一种非常科学的预测手段，数年来，经过我们的反复实践，它的成功率是极高的；有时甚至达到了料事如神的地步。我们越精通它，判就越准确。这就不能不使我们想到，世界上一切事物的运动，是不是都逃不脱某种必然的规律，任何一件事倩、好象是早已经被规定好了一样。
由此。推动了我们更深入地研究，我们对中国古代的命运之学又有了更深刻的理解，和赋予了全新的思想内容，这些请详见其它的教材。








中国数术预测学之“数”的概念
剑虹

一、数的原理
世界上万物都有数。
《四库全书•御定星历考原》说：事物“静则随方而定，动则依数而行”。这说明,数是事物存在和变动的标志。在数术学上，数具有着一种特殊的意义，它并不是简单地从数字到数字，而是把世界上的万物同数联系在一起，构成了中国独特的“数”的学说，或叫做“事物运动学说。
那么，数学上的数，到底是什么含义呢？这个数与数学上的数有什么联系和区别呢？
所谓数，就是事物之间的内在联系，即事物之间相互依赖、相互生成、相互斗争、相互转让化的一种量的关系。如太极、两仪、四象、八卦、九宫、五行、三才等等，它们都在一定的数中，都有着不同的数量关系。
任何事物，都处于一定的时间和空间之中，而处在这个时间和空间的事物，都通过一定的数表现出来，如“三堆火”、“五棵数”等等。事物的相互作用，可以通过的增减、变幻反映出来。
因此，数的含义就是一种联系，变动的概念。
数术学的数，在其过程中，与数学的数是等同的，但在其具体内容上却有着自己独特的内涵。数术学的数是包含了时间和空间范围在内的时空变换体系，它反映了不同时空体系的事物群带关系。
现代自然科学，如物理学、化学等等，它们的共同特点，都是通过物质之间的数量关系，进行等价的变换，从其等价规律中找出其变量参数，用相对固定的定律、定理和公式求出事物的函变量。这种函变量关系是建立在自然界严谨的逻辑规律体系之中，受着自然界必然规律操纵和检验。
而数术学的数字关系 与各们具体科学的数字关系是否有着某种人为和牵强附会而毫无科学依据呢？
数术学研究的对象是事物与事物间的联系和变化规律，然而，从普遍的现象看来，某种事件的发生，并不与其他事件存在着等价关系，例如：我们要预测卫星发射是否成功，科学家们必须严格地计算卫星定点轨道，掌握各种有关数据。在他们具有充分把握的情况下，才能预测卫星发射是否正常。而数术学的“预测”却 完全不知道这些数据和其中的内情，而靠自己设立了一套“数据”，这套“数据”与卫星发射本身的各项科学数据没有任何操作关系，用它来进行变换和“预测”卫 星的发射好坏与否，这对于严谨的科学来说，不是太离谱了吗?
中国古代贤哲们并不愚蠢。他们有着自己的思路，正是因为他们发现了数字
本身更深层的奥秘，才开始了解决预测学上重大难题的艰苦探索。
数术学研究的是事物的整体群落关系或者系统关系，它只考虑事物的形成与否，和其整体的发展趋向，以及影响事物的主客观因素，而并不研究事物如何形成和形成过程中数量关系。而并不是某项具体事件内部的数量关系和其相对稳定的函变关系。
还是举卫星为例。具体科学所研究的是卫星发射轨道，和卫星动力、加速度等等，这是发射卫星的具体问题。而数术学则完全抛开了这些具体的数据、公式、规律等等。这是发射卫星的具体问题。而数术学则完全抛开了这些具体的数据、公式、规律等等。它只从这个事物的本身，即“卫星能否发射”和“发射能否成功”这个角度来进行理论研究，并且找出卫星在发射过程中将会受到哪一方面的影响，诸如“天时”、“地利”、“人和”之类，开始进行数的筹算，由此而判断卫星发射过程中将突然发生的转折和将要遇到的各种后果等等。 ’
这里遇到了一个问题：“事物本身”的形成和变化到底取决于什么呢?哲学家说：事物的产生取决于物质的运动。科学家说：事物的产生取决于自然界的规律和有序化的发展。神学家说：世上任何事物的产生都是由“上帝”安排的，而事物的发展取决于“上帝”的意志。
中国古代数术学家们则认为，世上任何事物，都是由“气数”来决定的，一件事物的能否成立，或者什么时候产生变化，取决于其“气数”的发展、演变。数术学就是研究气数的学问。过去人们常说：“此人不成气数”，意思就是说他不会有何成就。
当然，古老的“气数”说，与当今高度发达的自然科学相比 ，显得那样原始和“不科学”。但是，从它存在了几千年这件事本身来看。它并不是毫无科学依据的。它虽然不同于现代流行的任何自然科学和人文科学，但它与当今社会崭露头角且仍倍受指责的气功、人体和思维科学有着不谋而合之处。正是由于它的“不可思议”，所以它总是被列入“异教邪说”“封建迷信”等等之例。
那么，什么叫气数呢?它以什么来衡量?用气数来衡量事物有没有科学性？
所谓“气数”，就是各种“气质”的组合的数量关系，这种气质，就是事物不同外在属性的综合。例如：此人脾气很躁，便显火性，但又刚毅，则显金性，并且仁义，更显木性等等，此人不同性格的综合，构成了他特有的气质，便形成了它的气数。
衡量气数的基本单元，是“五行”之象。即金、木、水、火、土五种气质。五行不仅仅是简单的五种原素，它还代表了五种时间和空间方位体系，并且还囊括了一年四季气候变化，物候变化以及人的心理、行为变化等等的整体框架。
五行的属性并不是人们强加上去的。《易源》说：“然则五行也者，盖其托数以纪实，而非因数以得体也”。它是人们根据一年四季重复不断的变化规律，而以五种已知的物质形态。来象征性地描述了这种规律、因此，它只是“托数以纪实”而已。
我们知道，中国数术学是以“象”作为它的基本研究对象。所谓“象”就是事物的外在表现，所谓的“象数”也属于“气数”的范筹。凡物皆有象，有象便有数，象数是事物本质的外在反映。
从这里我们可以推知，数术学是从事物现象出发而推究基本质的学问。它在具体的运算过程中仅仅以现象作为时空的变换参量，而不是从事物本质的内在差别人手，来研究事物本质的量的变化，它是从事物与事物间的联系中来求得“数”的平衡和“数”的转化，例如：五行的本身，也仅仅是五种普遍的性质而已；它代表某个具体事物，只是象征着该事物所具有的某种属性，该事物的发展变化．也是自然界的运动所反映在这五种属性上的相互生成，相互制约、相互转化、相互推进的作用。
从现象来研究本质．并不是不可能的．在古代自然科学很不发达时。人们都是靠这种方法来认识自然界的，只不过中国人已经把它高度提炼．形成了一套完整的理论体系；而使之要更加精确化和完善化了。
不过用现象来推求事物的本质，必然会遇到许多虚假的错综复杂的现象，这就带来了相当的麻烦，为了解决这些问题．中国古代贤哲们便找到了许多判断虚假现象和从纷繁复杂的现象中提取本质或接近本质现象的各种方法；这些方法最根本的就是通过“气数”的推算，以达到判断事物是否形成和发展的技术。
任问事物一旦形成，就必然会按照它自己的运动规律不来发展，也就是说、某事物的“数”一旦形成。这个“数”就有着它自己的发展现律，这也就是人们常说的“大数难逃”。
用“气数”来推究事物，它不仅仅代表了事物所具有的各种性质，更重要的是代表了不同的时空体系，不同的数就表示了不同的时空状况。整个术数学就是把事物和时空紧紧地联系在一起。例如阴阳、四象、八卦等等。数的变化，也就是时空的变化，时空的变化又产生了数的变化。
我们知道，《易经》就是用八组基本的时空方位和八级包罗万象的事物群紧紧相连，所谓“牵一发而动全身；某件事发起于某一时空体系，它便与该时空中的事物群发生了联系，由此，它的数便已经确定，它的一切运动便直接受到了该事物群的影响和制约。只有当它脱离了该时空，而转向另一事物群．它的“数”就发生了变化．它又在一种新的环境中运动．又受到新的事物群的影响和制约。
当我们发现事物从一组时空迈向另一组时空领域时，或者它们的“数”发生变化时．确实存在着某种人们所难以察觉的规律性．事物的产生，发展相消亡．已经不是一种偶然的随意的运动了．而其“数”的变化规律，确确实实能够反映事物的运动规律，我们只要抓住这个规律．于是便可以说．我们对世上任何事物的产生和发展动向的预测。也就能够成立了!
那么．这个规律在哪里呢?就在我们太极模型之中．在中国古代贤哲们为我们设计的精妙的数术之中。

蓝天

第二节 太极展开、矛盾分化

我们要看清楚整个事物的发展和现状，光把它变成一个质点来研究是远运不够的。还必须把它分解开来，把它里面的每一个部件，每一种成份都显现出来，我们才能得出更精确的结论。
如何分解呢?古人非常聪明地发现：世界上任何事物都是以两种对立的成分出现。如天地、上下、左右、任何事物都是相对于它物而言的。如果没有开始．也就没有所谓终结，没有好的对比，就谈不上什么坏。而在我们生活的空间中，任事物都离不开天地的范围。于是，事物最早的两种成分就是天地。任何事物都包融于天地之中。．因此，从太极的o或1中，最早分化出二，即两仪的运动。
这就是六壬设立天地盘作为起变标准的最站得住脚的依据。天地既立，事物轮廓即现，事物的第一层次便被打开了。
二的出现，是一进化了一个层次，但它也是很粗糙的。毛泽东经常说：“事物总是一分为二折。”我们看问题，总是要从两个角度来看，所谓“偏听则迷，兼听则明”。阴阳对立的两种事物从大体上可以反映该事物总的基本矛盾，这也是事物质的一级分化。
事物矛盾对立的双方，其总的对立的焦点只有一个，但它们各自内部的焦点却是可以不断分化的，事物的矛盾运动，是一种非常复杂的运动，它可以无限细分，也可以无限扩展，正象无产阶级和资产阶级总的矛盾焦点只有一个，但它们各自内部的矛盾焦点却是不计其数。矛盾每分化一次，事物也就更深入二层，从一个中心，分化成两个中心，又从两个中心，分化成四个中心，从四个中心，又分化成八个中心，从八个中心到六十四个中心，事物分化为六十四个层次，其发展的最细小的环节也可以看得很清楚了。
事物的分化过程，具有着它的必然性，正象现代遗传学所研究出的一个重要结论：由一个DNA大分子可以分裂成四种核苷醉，这四种核苷酸就组成了遗传密码的四对碱基。而其中任何三个碱基就构成了-组遗传密码，由此而形成了分子遗传学中的六十四个遗传密码。遗传密码构成基因，象英文字母构成文字，组成了生物的细胞。而基因在染色体上都是有序排列的。
这一个重要的发现告诉我们：自然界的一切有机的事物都是有序的，无序就不能一个具体而完整的东西，而这种有序性正是通过不断矛盾分化而表现出来。比如说，我要成立一个公司，当我一切条件都不具备时，就只能说是一个虚的，或者叫做混沌，它没有一个实在的内容，它使“成立公司”这种事处于一个无序发展的散乱状态。而当公司成立了，它的一切便按照正常的轨道在运行，如财政、工商、管理等各个部门都会参入对它的管理和干预，它必须每天按照一定的程序在运转，这就处于一种有序的状态。“公司”本身便成了一个具体存在的“有机物”。
有机构的存在，必然有矛盾的分化，这种分化就是有序的具体表现，这种序数就是矛盾由二到四、由四到八，由八到六十四等等无限细分。这种矛盾的细分过程，也就是一种序数的演变过程。那么无序数将会造成什么样的后果呢?这就是著名的“熵增加原理”。： 所谓熵增加，就是事物随时随地都在从有序走向无序，从而趋向于混沌和散乱，事物便逐渐地走向消亡。
不过，我们不必为嫡的不断增加而感到恐惧，我们应该看到，还有一条更为重要的原理，即熵减原理的存在。所谓熵减原理，就是事物在不断供给能量的情况下，会不断地从无序变为有序，如人的新陈代谢等等。无序走向消散和死亡，有序走向聚集和生长。
现代分子生物学也告诉我们，有机构分子是在不断分化的。如由一个分子分化为两个分子。由两分子又分化为四个分子，由四个分子分化为八个分子……，这样．一共分裂到50次，就再也不会分裂了。分子的分裂到了一个极点，就会走向死亡。不过新的分子便会由此而产生，正象旧的矛盾消失了，新的矛盾又会接踵而来一样。
这个50之数，正是我们数术学所常说的“大衍之数”，它构成了事物生死交替的循环。因此，我们从太极图上，便可明显地看到这种阴生阳死，阳死阴生的圆圈运动轨迹。
所谓熵减和熵加，虽然是说事物的有序与否，和能量增减的趋势，但从另一个角度上说，它却是事物成功和消散的分水岭。熵减则趋向于成功，熵增则趋向于消亡。
因此，在数术学上，历来强调旺相休囚和长生死墓，它们都是事物能量增减的象征性标志。
有序就必然有数，数体现了事物程序，次序和相互的数量关系。有序则数显而明了．无序则数隐而模糊，为什么六壬起课事散或事未成则数不现，课不成，以致于过三不问?就是这个道理。
事物的分化，是我们一步步深入打开事物和追踪线索的基础，也是我们判断事物变化的依据，事无变则不发，事发则机显，机显对事情端倪可见，预测可成。



第三节 太极环闭、四课定象

事物由阴阳的两重关系，进一步分化为四象的关系，其主要矛盾对立的中心也被分化了。正反两方面的事物，分解成了主客两方各自的阴阳对立，事物内部的矛盾又进一步深化。这时，四象便把事物的现状较为完整地显现出来了。
我们再来看看太极模型。事物从太极状态到展开的运动，是一种周而复始的圆圈的运动，太极每展开一个层次，便把这个圆圈分成了若干等分，这些等分，就分别代表了不同事物所处的不同位置，或者叫地位，地位有主有次，有先有后，就象八卦中所说的父母、六子关系一样。整个事物就在这诸多矛盾的大杂烩中进行运动。
古人聪明地把事物的太极运动关系与周围的时空关系相结合，并把每了种事物都与相应的时空联系起来．而事物和太极模型相联系的重要环节．就是事物与事物之间的相关和相同属性，他们用八种具有普遍性质的基本物质。按照一年四季不同气候属性与这八种物质属性相对应，而分立于八个方位，形成一个圆周的运动模型。事物无论如何展开，只能把这个圆周分成更多的等分，而总也逃不出这个太极图的范围。
矛盾的分化，便形成了太极所特有的序数关系，于是按照圆周的等分，便设立子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥十二地支立于下．和甲乙丙丁戊己庚辛王癸十天干立于上，天干和地支原本都是序数的代号，但后来又按照它们所立位置的不周分别赋予它们各种特殊的含义。这些含义包括了世界上各种事物的普遍性质；从而使任何事物都可以找到与天干地支相同的性质，而与之产生对应关系*
四象的成立，不仅代表了圆圈中分割出来的四个相等的区间，而且也可以表示在这四个区间中所发生的事情。四象代表一个平面的空间，它把所发生的事情和各种矛盾关系描绘在这个平面上，让人们了解它的现状和处境。因此，四象只起到了二个定位的作用。
为什么叫“四象”呢?我在《中国数术学“数”的概念》一文中，较详细一讲解了这个问题。所谓“象”者，形象或现象也，它的存在，只能反映一种“象”的成份。在一个平面图形中，任何高明的画家绝不可能使它变成一个真正的实物。因为它只代表了两维的空间，它反映的仅仅只是图象而己。
因此，四象只能为虚象，为定位，它不代表运动。而事物只有到了八卦的层次我们才能真正看出它的运动态势来了。
在六壬中，四象就是四课。四课确立了主客的关系，以及主方所具有的矛盾、和客方所具有的矛盾。主方为干，干上神和干上神之阴神，客方为支，支上神和支上神之阴神。
主客的矛盾直接体现在干上神和支上神之间。干上神和支上神是矛盾的主要方面。干上阴神和支上阴神、是主客双方本身所固有的内部矛盾体现，这种矛盾虽然是次要的，但在它激化到某种程度时，势必会影响到主要矛盾。因此，当我们在观察主要矛盾的同时，不可不察及其阴神，即次一级的矛盾冲突。
按照太极的普遍性原则(太极无处不在，无时不在)，主客和其阴神都同样遵循着阴升阳降，阳升阴降的运动规律，故干支上之阳神发展到极点就一定会向其阴神发展，到最后，阴神则成为其主要的判断对象了。事物的主要矛盾便被次要矛盾所取代。
什么叫阳神和阴神呢?所谓“神”者，凡事物的出现都叫神，人有人的精神，物有物的灵神。所谓“阳神”，出现的就叫阳神，事物已充分地暴露在我们的前，或者已经发生过了，现在仍然继续进行。所谓“阴神”，即没有显现出来的隐藏的事物叫做阴神，阴神之极又转为阳神。
那么，有人会问，既然阴神和阳种是一对矛盾，那如果阴阳神之间是相生相合的关系如何解释?我说，一对夫妻本来就是阴阳矛盾的统一。如果他(她)们光闹矛盾，那就无法共同生活下去，最后只好吹灯散队，这叫“克”，就是对立。但如果他(她)们非常相亲相爱，互相支持，这就叫“生”，就是合作。矛盾是一种对立的统一，它既对立又统一。对立的成分起主要作用．就成为克，统一的成分占主要地位．就成为生和合，不能一概而论。*和**打了许多仗。也还有合作的时候，只不过这叫“合中有克”而已。因此也可以说互相促进的叫生，互相拆台的叫克。生克关系是判断事物成败的关键。
如果说，四象仅仅是为我们描绘了一张平面的、静态的图象，那么，把这个图象打开，使其变成立体的．完整的动态事物，就需要更深一层次的内容了。
第四节 太极变异 三传发用

随着天地运转，五行变更，四课中的矛盾关系不断尖锐，终于在某一个转折点上开始爆发了。这个爆发点是在矛盾最尖锐的地方，即相克最厉害的地方。它的爆发。将使事物走向一个新的起点和新的环节，或者产生新的矛盾。
我们说，矛盾处于一个封闭的圆圈之中，它是不会前进的．它们的运动永远是阳长阴消、阴长阳消的相互运动过程。它在事物的发展进程中只能是稳定的、平衡的、渐变的、静态的、量变的等等。然而，事物总是在不断变化的，人有生有死．事物有产生有来亡。它们总逃不脱一个由量变到质变，由否定到否定之否定的过程。前面我们从太极图上，已经较为详细地分析了这种过程，并且指出，太极图的封闭状态只是一种常态稳定的状态，但这种常稳不是恒定的，当事物产生突变和变革之时．它必然是打开的．从而呈螺旋上升的运动趋势。而当事物从新恢复平静，太极图又重新闭合。因此，太极的运动是开合的运动．太极打开的运动，就是一种变异的运动。
不过，事情有大变，有中变、有小变。大变有大数．中变有中数，小变有小数。那么，小的变革算不算是太极的变异运动呢?
我们说，太极也可有大有小。小到细胞的分裂，大到宇宙的变迁。它们同样都在遵循着宇宙中万事万物发展变化的原则。因此，小的变迁只要是事物前进了一步．都可是把它称为太极的变异运动。
六壬三传的运动，也正是这种变异运动的开始直到终结的反映。
首先是初传，初传又叫发用。为什么叫“发用”呢?发用又称作发动，事物的变迁由此发起。“用”即为“动”也。三传是由四课中主客矛盾最尖锐的地方开始发起。这又叫“机”或“机变”。 什么叫“传”呢，传就是“相因”。即相互因果，上传为下传之因，下传为上传之果。果可以成为更下一传的因，因也是上一传的果，因果是可以互换的。事物的这种传递关系，反映了事物质点运动曲线上点的连续性和相关性。
传一般情况下，都是阳传阴，即阳神传阴神。但也有不传阴的，如伏吟、昂显、别责、八专，迟吟五种形式。四课在有克的情况下，都是阳传阴，有克则机现，其因果关系就反映得明显，事物的转折就可一目了然。而无克，则说明事物仍然处于量变发展阶段，对于现存事物的否定尚未到来，或者即将到来。上面的五种形式是事物即将定到尽头，而进入最黑暗的时刻，它即将发生变革又未能发生变革。因此，它是最痛苦、事业最倒霉的时刻。
我们说，大六壬是专门算“机”和“运”的，所谓“机”就是事物变化的转折点．所谓“运”就是事物随机的运动过程。机运的变化就是事物走向转折的变化。在大六壬中，天地盘和四课，表示了事物在稳定的量变过程中所处的位置和状况。而三传则表示了事物走向变化，或者变革的运动，它们的功能是不一样的。因此．判断三传的变化必须要深通变机之理，晓万物之情，方可有充足的把握，以求取精确的结果

蓝天

200、我们如何认识个世界？ -
自从有了人类文明以来，就有了如何认识这个世界的问题，西方人与东方人对世界的起源、物质的运动、物质与精神的关系等等问题的认识是大不相同的。西方哲学有一个典型的特点，就是把世界的物质运动和意识运动绝然地分开，作为两个相互对立的东西，进行谁先谁后，谁决定谁的长期争论。唯物主义者把一切事物归结于物质之中，认为物质是先于意识而产生的，任何事物都是先有了物质的内容，物质的基础和条件，才能产生相应的意识形态和行为，物质是决定一切的力量，他们反对任何超物质的或先于物质的东西存在。唯心主义者却截然相反，认为早在物质产生之前，就已经预先有了一种存在的意识，在这个意识的驱使之下，才形成了意识想要形成的物质。然而这个即意识必然有一个主体，即产生和承载意识的载体，正象信息图象必须有电波来承载和传导一样。这个主体是什么呢?就是冥冥中存在着一种必然的因素或者叫规律，事物的产生消亡都是由这个因素所支配的，这个因素想要你亡，就必然产生一系列相应的事物，促使你逐步地走向死亡，想要你兴，就总是意外地产生许多有利的条件来帮助你走向兴盛。因为它是看不见，摸不着的，又似乎是冥冥中的意识的安排，故只能把它当成一种“神灵。于是有了基督教的“上帝”、“耶酥”、“女神”等等。使一切事物产生和消亡的
意识主体，完全归结于“上帝”和各种“神灵”。
直到i18世纪末的康德哲学，才试图把物质和意识的关系统一起来，虽然世界上的一切变化都离不开物质的运动，但人的意识在物质的变化过程中也起到了非常重要的作用。因此，自然界的冥冥之主宰，并不在神灵之中，而在人的意识本身，故而提出： “人为自然界立法”的口号。他的最大功劳就是把物质和意识的相互作用，相互依赖，相互转化的关系有机地联系起来。
继康德之后的黑格尔辩证唯心主义和马克思恩格斯的辩证唯物主义，大大丰富了西方哲学，他们都肯定了物质与意识辩证的对立统一关系；然而其唯物和唯心的问题还是没有得到根本解决，只不过已经把物质和意识先后的争论之范围缩小到只论证世界的起源问题上才有意义；离开了这个范围，物质和意识的关系就是等同的，它们之间是相互作用，相互影响的，不能说谁先谁后。
中国人自古以来，都没有把物质和意识对立起来，而把它们看成是自然有要整体，自西汉以后直到明清时代，中国哲学一直就是以儒家所推祟的《周易》文化为主干，以道家和家思想为辅枝，其对世界的最基本的认识，就是认为世界上任何事物都是由阴阳两种对立的东西所组成，它们是同时产生，同时消亡，谁也离不开谁，在对待物质和意识的问题上，它们有一个共同的思想，就是“天入合一”的思想。所谓的“天”，就是整个宇宙包括一切物质运动的内容．所谓“人“，就是专指人类群体，它包抱一切人的思维、意识、文化等内容．天和人、物质和精神是合一的，决不能把它们分开。孟子说：”尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。“董仲舒也说：“天亦有喜怒之气，哀乐之心，与人相副．以类合之，天人-也。”这就是说：天也和人一样，有着喜怒哀乐，如果把天理和人理结合，实际上天和人是一回事，他们是同一的。所以我们用自己的心去理悟人的性格、感情、思维、意识。
中国古代人的世界观，实际上就是把-切物质看成是有精神意识的，这种物质与箱钟意识的同时存在，叫做“体”和“用或者叫“命”和“性”的统一。任何东西都有它的体，(物质实体)和用（功用和精神观念意识等内容），有体就有用．用的组合就形成了一系列关联的事物． -
那么，古人们根据什么来认为天和人是同一的呢?宋代的程颐、程颢两兄弟说： “在天为命，在人为性，主于身为心，其实一也”。王夫之说“天人之蕴；一气而巳，故道一也，在天则为天道，在人则为人道”，天与人“唯其-本，故能合。”这就是说：天与人是来源于一个同一本源的，所以才能合一．这个本源化成“天”的因素，就成为命，“命”就是物质的全体；化成‘人”的因素，就成了‘性”，性是灵性、性格而推衍为思想意识和一切文化现象，这个源就在人的心中。故命、性、心，实际上都是同一的．这个同一的“源”究竟是什么呢？就是“一气而已”．这就-语道明，万物之源都在一“气”之中。天和人的源是统一的，它们就理所当然也是统一的。故心乃万物之源，而人心则为天地之心。因此人们常说：“天地无心，以我为心”。
这些思想，虽然难免有点唯心的成份。它在人们认识世界的过程中都有着极其重要的意义。它说明这样一个道理，世界上的一切都是由‘气”组成的，而“气”的中心又在于人的“心”中。所以，人“心”．是可以主宰“气”的运动的。由于天人的合一，也从某种意义上说明，人心的不自觉地运动，与天的运动(万事万物的物质运动)，有看极其密切的关系。天道的运动，可以通过人心的运动反映出来，天道和人道是同一的．而人心的自觉运动，也可以不同程度地改变“天”的运动．这就是天与人的相辅相成的关系。
人和事物都有“命运”，命就是“天命”，它代表了一种物质运动的必然规律，运就是时空的变幻，命在不同的时空中，就有着不同的运动状态和运动形式．在不同时空状态下的连续发生和叠加，就形成了“命运”，而维持“命运”发展和变化的中心不在天，也不在地，而在于人的“心”中，这是一个超乎常理的，让人不可思议的命题。
然而，真正学会了数术学的人，才能真正认识到这个命题是极为正确和无比的重要，这也是数术学与一切科学不相同，又不容易故人们所接受的重要原因之一。当我们无任何依据：而仅仅只凭着当事人的一句话或摸几堆数就可以得出整个事情的前因后果，发展现状和发展结果，甚至无任何当事人在场也同样可以提出准确的预测结果时，常常使人目瞪口呆。这时又有谁会想到数术学对事物判断的来源和依据，就在预测者或被测者的“心”中因此，当我们学会了数术学以后，我们一切思想观念和对世界的认识，就会发生一个巨大的变化．我们观察和判断事物的敏锐程度，就会远远地超出常人。因为，我们的思维已经进入到了第二维甚至至第三维的空间，通过对自己“心性”的调整和训练，事物的直观感觉就会突破一切思维障碍而显得异常灵敏，这就是人们常说的“第六感觉”或“超思维现象”。
由此，我们得出，真正认识世界在我们自己，真正改变此界也在我们自己。我们只有学会了中国古代传统文化特别是数术文化，把数术学运用于认识世界和改造世界，在不久的将来，我们就会发现，我们的周围环境，身体状况，思想状况以及我们的一切生活都在发生着微妙的变化：当我们能够把握和利用这些变化化之时，事物就会随着我们的意愿而运动，当我们的的心性运动发生共振之时，我们就可以说，我们已经“跳出世界之外”，而不在五行之中了。朋友，不信你试一试!•


大六壬的预测机理
剑 虹

第一节 六壬“天机”发端

何为发瑞呢?端者始也。发端就是事物的开始和发生，或者是事物在某一发展阶段上开始进行新的运动。
我们把事物的运动均看成是质点运动，则质点运动在时空中便显出曲线型轨迹。设在曲线上任取一点为座标原点，则该点的时交参量为O，以该点为圆心，作圆，分别截取曲线上R和一R为两个相反方向的线段。其线段之和仍然等于O。
按照事物产生和发展的规律，任何事物都由两种相反或相敌对的力量所组成，例如前面新的力量要产生，而后面旧的力量也不甘灭亡，必然要产生针锋相对的斗争。正象R和一R，它们永远都是反向的对立的．R和一R绝不可能单独存在．它们必然要结合在一个原点之中，而统一成为一个完整的事物，这就是我们所常说的“矛盾的对立统一”。
原点是O,向前的发展为1，这就意味着一种“无中生有”的过程。0本身为无，但它是相对于不同的参考系来说的，它只是取事物某一发展阶段上的一点，如果离开这一点，它便成为“有”了。
有可以成为万物，同时万物也可以成为无，从无到有和从有到无，均在于我们选择不同的时空点．。
那么，我们如何来确定事物运动的“0”和“1”呢?
我们把任何事物的运动，均设为质点的运动，即把所要求算事物变成为1，这个1就叫做“太极”，太极在有与无之间，有可能成万，万又可以归一。因此，任何事物都可以把它作为一个“一”来看待。正象我们的天文学家把无论多大的星体都看成是小小的一点一样。
我们知道，六壬从太极开始，太极为一，这个一为“虚一”。“虚一”的含意既包括了万物，又什么也没有，而从“虚一”到“实一”，关键就在于我们如何把事物赋予其中。
把事物变成为一，这个一就不是“虚一”了，而是具有了实实在在的内涵。’即成为“实一”了。事物的一，就是该事物在某一发展阶段上的发端或起始边界。“一”把整个事物包含于其中，正象我们小学的算术，设整体为1，部分为分数，分数无论如何加减，都不能超过1(带分数除外)。
对于这个实实在在的“一”，古人们给它起了个名字，叫做“天一”或“太一”、“太乙”等等。天一为万物质点的中心，事物都围绕它而运转，它也是万物产生变化的根源。
为什么叫“天一”呢?这是古人们假设了世界上最原始的宇宙生成，即有形物质的产生和发端，他们设想了一个最原始的宇宙蛋，其中孕育了一个盘古，盘古奋力劈开了宇宙蛋，于是轻的物质上升为天，重的物质下降为地；于是数便由此产生，天为一为阳，地为二为阴，两种对立物质产生了。从天一、地二中又相继产生了水火、山泽……于是“天一”便成为有形物质开始产生的起点。这个“天一”赋予太极之中，便使空洞虚无的太极模型变成事物演变的起点或者发端。
从这里我们也可以看出太极的思想实际上就是从古人们的宇宙生成观和物质运动观中抽象出来的哲学概念，它可以包罗万象--你赋予什么事物，它就成为什么事物：又可以虚无漂渺--它存在于一切事物之中，又可以不合任何事物。它是事物运动的最高原则和数理模型。
然而，我们所说“事物的发端”，并不都是从“盘古开天地”开始，它也许是事物刚刚处于萌芽阶段，而尚未升发；也许是事情已经发生，而去追综它已逝的形象；也许是从已经发生的事情中去探求其未来的发展；也许事情就根本没有发生等等。于是这个“天一”与“太极”之间就存在着一种微妙的关系。
我们如何把具体的事物与太极模型中的“天-、地二”联系起来呢?或者说如何把从太极到两仪到四象八卦所反映的内容与所要预测的事物相对应呢?
我们所遇到的是千变万化的事物群链的矛盾纠纷，从表面上看，这些纷繁复杂的事情与太极模型中所反映出来的太极、阴阳、五行八封等内容毫无一点瓜葛，太极模型的变化发展怎么能够反映事物的变化发展呢?
现代自然科学，总是千方百计寻找自然事物的相互联系和内在规律，并且力图用一套完整的数学模型，来描绘和精确计算这种联系和发展，其最主要的特点，就是将研究对象按照不同的性质、类别、序列等进行综合和分析等．分别用各种字母或数字进行代换，然后按照独特的公式公理系列进行演算，最后再把所代换的字母还原成所要求算的事物。
这些公式公理的计算方法，二定是建立在A类事物或B类事物相似或相等量关系基础之上；它有一个先决的条件，必须是用已知来求未知，而且这些公式公理必须是经过严格的求证和验证而得，并且在具体计算过程中决不能有半点的违背。这就是严谨的科学逻辑，是科学赖以生存的首要条件。
然而，在我们这个世界上，并不是所有的东西都符合这种逻辑的，非此即被的东西，总是被亦此亦彼所取代，精确和有序总参杂着更多的模糊、混沌和无序。等量关系并不能满足人们对世界认识的需要。
于是，更多搞科学的人，又把眼光转向了自己的老祖宗，把几千年前就开始流行的古董翻出，从这里似乎又发现了一个新的天地。
人们发现了中国古代最早的代数学，只不过这种符号并不是ABCD，而是充满了神秘色彩的子丑寅卯和甲乙丙丁等等，它们不仅仅是序数的代号，而且可以明确地反映时空、阴阳五行信息、能量等等更多属性。并且它还有个最大的特点，即它是处理集合和模糊群发生概率问题的最有力而有效的工具。
中国人的这种特殊符号，通过太极模型完整地表现出来，而事物的代换形式，或者叫事物的先后生成关系，又通过河图洛书的顺序加以反映。如何反映呢?中国古人找到了一个连接事物和太极模型的中间环节--象。
“象”就是现象、表象、抽象、虚象、实象等等。它属于经验范围的领域，”象”还有性质、属性等含义，属性与气又有直接的关系，例如一个人气质刚毅、坚韧不拔，这和金的属性相同。一个人长得很苗条、气质秀逸，这又和木的属性差不多等。任何事物都有其象，事物的象或者属性性质是可以相等和相似的，于是在事物和固定的太极模型之间便有了可以对应和等量相似的，于是在事物和固定的太极模型之间便有了可以对应和等量的依据，事物的代换使可以成立。
把整个事物看成为1，就和太极之1产生了对应。于是该事物的整个情况，便可通过其象的对应和还原原理求算出该事物的现状和运动发展的趋势，这就是我们大六壬预测最基本的原理之一。
那么，在现实的预测之中，我们如何截取那个关键的一点呢?这就要回到我们太极发端的问题上来了。
太极发端乃天机发端也。
什么叫做“天机”呢?古人常说“天机不可泄也”，就是说事物发展的必然之理，会按照一定的程序、一定的规范在向前发展，而我们平常人觉察不到这种规律，往往违自然的规律去办事，必然会遭到挫折和惩罚。这种自然规律往往是不以人们的意志为转移的。如果人们知道了它而不会运用自然之理去适应和改变它，就会盲动或消极，从而更加违背自然的意志，遭受更大的挫折和灾难。因此，事情应顺其自然，在自然中求得平衡和发展。
不过，对于苦心钻研数术的人来说，“天机”就不为天机了。这个天机就是我们洞察天地间一切事物发展机率的转折点，或者叫做“机变点”。
那么，我们如何发现天机呢?天机就在人和事物开始产生变动的一刹那或-个闪念之中。为什么呢?因为任何人都是处于一定的事物之中，事物的自然变动会对人的思维发生作用，而人的思维运动也会对事物产生重要的影响。故动则为机，机的变化为动。通常人们说：“灵机一动。”就是这种“天机”的闪现。会捕捉天机的人，才能真正谨得预测。
天机一动，要对某具体事物进行预测的信号便闪现出来。这时，便存在了一个“机”，这个“机”，就是该事物的“天一”、太乙”或“太一”等等。将其代入太极模型，就形成了完整的预测。