至论道、太极、阴阳、心、识与宇宙形成及万事万物的关系

蓝天

作者：慧德

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”这段话出自老子《道德经》第二十五章。让我们来看看这段话所说是什么意思呢？我们先简单地解释一下：有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”。基本的意思就是如此。但是如果只看到这个基本的意思，而不再深入彻悟的话，是看不到其所要表达的更深的内含和根本内含！

下面我们就来看看这段话所要表达的更深的内含都有哪些。“有物混成”，混成一词，代表混然一体，自然生成，既表达了道是圆满无缺的，也是无漏的，浑然一体，金刚不坏的，也说明道是不依懒任何事物而自然生成，是“自有”的。宇宙天地万事万物，如果要存在，都需要存在的条件，比如我们人，想出生于世间必须有父母来生，并且存在的时候还需要外在的环境，而且存在也必须得有环境。除了道以外，天地万物，一切事物皆是如此。而道的存在不需要任何条件，是自有永有。即不需要他物来生，也不需要他物提供存在的条件。在西方天主教和基督教中所讲的上帝就是本有永有、自有永有的。“先天地生”，在天地形成之前就已经存在，是原本就存在的。前两句所表达的内容为，道是自有的，本有的，是圆满无漏无缺的。“寂兮寥兮”，它没有声音，也没有形体，寂静而空虚的，这说明道是本自清静的，当然这种清静是永恒不变的，如果这种清静不能永恒，则不能只片面地形容其为“寂兮”。“独立而不改”，“独立”再次说明道是自有的，非靠他事物所生，亦非靠他事物而存在，如靠他事物所生，则不能称为独立，因为有了依赖；若靠他事物而存在，自然也就失去了独立。“不改”，说明道是恒常不变的，永远不改变的，这说明道是本来就有的，如果它有出生之时，那就不能称其为“不改”，因为有出生，有从无到有的过程，这就是大的改变的，而且是质的改变的，所以“不改”二字潜在地说明道是本有的，是本来就存在的，同时“不改”也说明道是永远存在的和永远不变的，如果不能永远存在，那么就不能称为“不改”，因为这是从有到无的改变，是大的变化。如果不能保持永远不变，那么也不能称为“不改”。因为有了改变了，就不在是“不改”了。所以“独立不改”告诉我们，道是自有的、本有的，永远不变的。佛经也说，自性是不生不灭，不垢不净，不增不减，“不生不灭”是说真如是本来存在的，也将永远存在，“不垢不净，不增不减”是说真如不会发生改变，恒常不变。从世间的角度或者说从凡夫的角度和认识看，道是无形无体的，部分化现为万物，而整体表现为无尽虚空。而在出世间的角度和认识上看，道是浑然一体，圆满无漏，永恒不变，永远存在。接着再看，“周行而不殆”，是说道的存在状态永远不变，能量、能力无穷无尽。“可以为天下母”，道是宇宙、时空、天地及天地间的一切事物的根本，宇宙、时空、天地及万事万物皆是由道所生。正如《道德经》四十二章所说的：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。所谓“一”者，太极也，“道生一”者即为“无极生太极”。道无形无体，是寂静空虚的，所以常被称为无极，正如道家之人常说之“无极大道”是也。“无极”者，就是寂静、空虚到了极至。当寂静空虚到了极至时，就可以证得道！那么“太极”代表什么意思呢？如果单按字面的理解，那就是大到了极点。“太”，为大，极大之意。那为什么会大到极点呢？上面讲了，道没有形体，自然没有大小！而且此时两仪未生，相对性没有“出现”，又何来的大小之说呢？大小尚无，大到极点又何来呢？这看似矛盾重重，无法解释，想要弄清楚这个问题实在太难了！其实道理悟透了，也并不难。但是大家通常的习惯是用表面的逻辑来思考，而不能做到从事物本质来理解。道浑然一体，宇宙、时空、天地万物及人都是道所生。当然这个生是化生。道本身并未发生一丝改变！亦如水变成冰一般，虽表面现象发生变化，但水的本质却一点也没有改变。这就是为什么道可化万物，但其却永恒不变的道理。若无这样的认识，那么在道永恒不变和其化生万物上就无法理解了。在道未生万物时，连对比性都没有，如何言其大小？而且大小者乃两仪的体现矣，此时两仪尚未生如何有大小的概念，更何来大到极点的说法呢？因为按照老子的说法：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。而周易上也明确讲，无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦……两仪在太极之前并未产生。那这里到底在讲什么呢？其所要向我们表达的实质又是什么？所要表述的天机又是什么呢？相信大家以前学易的时候，光是知道有无极生太极，太极生两仪……道生一，一生二……这回事，至于为什么如此，及为什么无极所生是太极，大家根本就没想过，也没有思考过，更不能悟出其中所表述的天机！甚至很多人连太极是什么含义都没有研究过。其实老子的道德经上已经告诉我们，道先生的是一！周易上说无极生太极，所以大家习惯上从字面把一理解为太极。这样理解不能说完全错误，但是却没有真正理解其中的道理，不但没有真正理解，而且理解完全是存在问题，而且是偏差极大的！那么道生一的一是指什么？这里要两个方面、两个层面来理解，而且这个两方面和层面又是统一的。当你能这样理解时，你说一是代表太极，那么就没有问题！因为理解正确了全面了，明白每个字和词所代表的真正内含了，那么再表达出来就是没问题的。若没有真正理解，就这样言说，必然就是存在问题的，因为你将不自觉得把其理解成单一层面上，更不能理解两个层面的统一，所以所言者即是错误的。虽然表面上看，说的话是一样的，但实质是完全不同的。一的第一个层面，就是参照点（周易应用上，卦师习惯称其为太极点，注意这里说的是点。），既然是点，那么它的大小就是无限小的。这个点就是佛家所说的“我执”，也就是小我。一的第二个层面指的便是道体相对小我展现出来的状态！“我执”或者说小我，指的是什么呢？用佛家的话讲，就是从自性的无量中，取出微细的一份为自己（当然这个说法也是站在世间的角度上去形容的。自性就是道家所说的道。）道是无形体，亦无分别，不存在分别。而在这实质无分别的道体中硬性妄执一份为自己，用妄心将所谓的“自我”从大我的道体中虚拟出来，当然这本身只是自己的妄念而已，实质上不可能分出来的。但正因为这种虚妄的分别和道体实质的统一，才造就了对立统一的世间！分别就是相对性。由于只是道体中的一份，而且将认知放在这个小我之中，以为是自己，这样的认知本身就是极其错误的！佛家称其为妄念。因为这是与实质的根本完全不同的。完全背离了客观现实。完全陷入自我的妄想中。当然，此妄心是根本之妄！佛家又称其为无明，当然也是根本无明。由于只是道体中的一份为自我，那么参照点就出来了——自己就是参照点。大家难道不是以自我为中心来参看世界的吗？有了参照点，而参照点只是道体无量中的一份，当以自我这个参照点看道体时，就产生了相对性！因为自我会看到道体的其他“部分”和自己不同，因为妄心让自己从道体中“分离”出来，给自己画了个虚拟的界限，那么就看到道体的其他部分与自己不同，此时相对性自然现出！也就是说两仪自然现出。因为相对自我而言，道体有上面的部分，还有下面的部分，还有前面的部分，还有后面的部分，还有左面的部分，还有右面的部分……时空瞬间出现！也就是说，当自我这个参照点出现后，两仪就产生，时空也就产生了。那么也就是说，太极和两仪其实是同时产生的，并不分先后的！而且扩展而言，四象和八卦也是跟太极和两仪一同产生的！两仪是通过自我这个参照点出现的，那么也就是说两仪出现时，其实三才也就出现了！也就是说，当自我参照点产生时，两仪、三才、四象、五行、八卦就同时产生了，它们的产生和出现并不分前后！而是瞬间同时生出！当然，此时道的无限性也就体现出来了！因为可以以参照点无限相对下去！因为道体本身是圆满无漏的，一切有漏皆穷尽，所以绝不会被相对性达到终极的，否则的话就不叫圆满无漏！若可以被相对性达到终极，可以让相对性达到穷尽，那么就是有漏的。当然，若无参照点，道本身是不能体现相对概念的！那么也就是说，当有自我这样错误的认知产生时，时空、宇宙、天地及万物也就出现了。用佛家的话讲，“有一念妄动，便有正依二报”。正报是自己，依报是宇宙、天地、万物构成的外环境。可以说，自我的这种思想认知，便是创造世界的源动力。也可以说，我们每个人都是创世之主，都是造物主！每个人都是上帝。自我认知，或者说自我概念的产生，无非是道之妙用也！众生的根本实质是道体本身。所以，众生是平等的。正如佛家所讲，众生原本就是佛！因为众生的根本实质就是道体本身。自我概念的产生及正依二报者，乃是道的妙用也！但是不能执著其中，因为这只是道的妙用，非道之根本和全部。正如有的人唱歌很好，但是歌唱并不代表他（或她）本身。其还有身体、家庭、婚姻、爱人、子女、长辈、亲人、朋友、工作、其他喜好等等。若是妄执歌唱就是其本身，这样的认知岂不是大错特错。世人常如此执迷颠倒。综合一的两方面内含，我们可以知道太极代表的内含，即有代表小我的参照点，即所谓的太极点；又代表相对小我而体现的道的无限的一切，无限的时空，无限的事物，故称其大到极限，或者说是无限大。但这两个方面是相互依存的，并统一在一起的，正因为有了小我的参照点，才有道的无限的体现，此两者相互依存，统一在一起。当然，因此而产生的宇宙、时空、天地、万物也是这一机制的创造。当然，这个机制乃是道化万物的妙用。是道的本能，是道本身就具足的能力！小我，或者说我执，只是道的妙用而已。故无明也罢、妄念也罢、我执也罢，只是道之妙用也，本是道的能力之一。但是不可执著，因其只是道的一个妙用，并非道本身。若执迷于此，便会迷在世间，不见道的根本实质！不能见道。如上面所举的例子，一个人会唱歌，但唱歌并不是其本身。若以歌声来看他（或她）的话，必然对其产生错误认识。就像很多歌星被很多追星族追捧和崇拜一样。但歌星又有几人有伟大的人格？但追星族不了解其人的根本实质，只以其歌唱来定位这个人，所以便认为其人格伟大，是自己崇拜的对象。若知其私下里所作所为，怕是没有几人会再追捧他（或她）了吧！

由于两仪、四象、八卦……都是由于自我这个参照点的出现而产生的，所以说太极生两仪的说法也是对的。虽然时间上并无前后之别，但是起因却是因为自我参照点的形成而一瞬间全部出现的，由于起因还在自我参加照点上，所以说是“太极生两仪”。同时也正因自我参照点的出现，天地、宇宙、时空及万事万物，一切的一切也就出现了！现在科学研究认为宇宙是从无限小的宇宙原点暴炸而得，这与自我参照点的产生而形成世界是多么巧合！

反过来讲，当无我的时候，虚妄的世间及世间的一切便会消失，大道便会现前！这便证道了！如果自我概念不消失，那么相对分别的世间就存在，那么就是世间凡夫，不能获得道果。无我了，自然与道同体（当然本来也是同体的，只是在世间凡夫的妄念认识中不同体而已，但根本实质一直同体），道即是我，我即是道！只有大我，无有小我。得道了！

    “吾不知其名，强字之曰道”，是说道本是没有名字的，所以悟道不能被道的叫法所误导和限制，要能破除名称的假象而悟得道的实质。亦如上面所举的例子，不能只从一方面来了解一个人一样。了解道也不能只从名字上去理解。道是没有名字的，也没有哪个字或词语能真正表示道。故而古之圣人，只好强取一些字或词来代表道。如佛陀用几十个名称来表示之！如称其为自性、本性、空性、真如、佛性、法性、如来藏、如来藏性、法身、真如空性、真如自性、真如本性、法界、如来藏识、阿赖耶识、圆满清净圆明体等等。佛陀用如此多的称谓，就是怕大家被名称的假象所误导，而因此佛陀对于道的叫法和称谓有几十种之多。

是故道是本来就存在的，而且是永远存在的，本有永有、自有永有；道是圆满无缺的，也是无漏的；道无形无象无体，永恒清静，永恒不变；道是一切的根本，是真实的存在，天地宇宙时空万事万物都由道所生，也都由道所统摄；道是无量无边的，无有穷尽的（这是站在世间的角度和认知上来讲的。站在出世间上看，道是一体的，无大小、多少、远近等概念。）。道无形体，故无大小，乃无量无边的虚空能量体。道的体性是空的，而且这个空是无量无边的（站在世间的认知上看），而这无边的虚空（站在世间的角度上看）中蕴含无量无边的能量（无论在世间上看，还是出世间上看，道的能量都是无量无边的）。有无量无边的能量，就代表拥有无量无边的能力。道体是无量无边的虚空（站在世间上看），同时道体中具备无穷无量的能量与能力。这个能量能力被佛家称为智慧与德能。所以道具备无量无边的智慧与德能。但道所具备的能量（或者说能力，德能与智慧），是凡夫众生所不能见到的，因为众生被无明遮挡。故道的一切对于众生而言就成了秘密。故佛家把道也称为如来藏。藏，代表藏而不现，如来（道）藏而不现，即是此意。

由于天地、时空、宇宙及万事万物都是道创造的。所以时空、宇宙、天地及万事万物都在道体之中！一切也可以说是道体的展现。当然这个展现是假的。只是表面现象，非根本实质。一切都在道中，所以我们人类在道中，万事万物在道中，时空在道中，天地在道中，宇宙也在道中……都受道的统摄。由于一切事物都在道中，所以道也就是无处不在的，遍及一切的，尽时空法界万事万物，无处不有道，每一物每一事，每一时空，每一事物的每一方面每一层面每一角度，无不有道的存在！从最宏观到最微观，道无处不在，道既存在于整体的宇宙天地世间之中，同时也存在于每一具体事之中，极大事物，极微小事物，及每一事物的每一具体方面、层面、角度等等都是道的存在。因为道是一切的根本，一切的一切都是道的创生，不管是个大事物，小事物，还是每一事物的某一方面某一层面还是某一角，还是某一部分，还是某一细节，无不在道中。正所谓“其大无外，其小无内”！

道是众生的根本真心。道具备一切能力，认知、感受是道的根本能力。我们众生能感受一切，认识一切，皆因我们的生命根本实质是道本身的缘故。而这个便是我们的根本真心！按上面讲，可知一切世间现象无非是假象而已，都是空的。那么为什么佛家讲一切皆空，而因果不空呢？因果是什么呢？大家想一想。所谓因果，就是你得到了什么，得到了善报、恶报，得到了喜悦和烦恼、仇恨、痛苦等，这些说到底就是感受！如果你心中没有感受，又何来善恶之报？但正因为我们有感受，所以因果不空！为什么我们有感受呢？因为感受就是真心的根本能力，就是道的根本能力，一切皆空，但道不空，所以我们的感受不空。当然，善恶报之别，除了感受之外，还在于我们的分别和执著的心理。若我们心中无别，无好坏之分，善恶之报亦不能体现！我们的根本真心虽能感受实际情况，但对实际情况定性为好为坏，还在于我们的分别、执著的心理。如果失去家庭、亲人、事业和财富之事，普通凡夫，就会痛苦不行，因为他（或她）执著于此，执著于他（或她）的亲人，把亲人从众生中分别出来，格外亲近执著，所以一但失去，便痛苦得不行！而如果心无分别执著，那么就不会有什么痛苦了。佛祖当年放弃王位出家修行，是一般凡夫不能理解的！也是一般众生无法做到的！凡夫会认为，怎么这么傻，连亲人、财富及王位都不要了！而且连自己的享受也不要了！……所以，凡夫接受不了。佛陀的情况，要是换作一般人，那么他定然舍不得。如果让他放下这些，他就会觉得很痛苦！所以，大家要明白，我们的真心虽能感受一切客观情况，但是好坏的分辩却在于自己的分别和执著的心理。佛陀放下王位出家，割舍亲人和他的享受，佛陀是清清楚楚地知道的。为什么佛陀不会觉得痛苦，因为佛陀没有凡夫的分别和执著的心理！真心就是道本身，真心在佛家又被称作阿赖耶识，如来藏识。当然也被称为自性、真如、法性、本性、真如自性、无上清净圆明体、如来藏性等等。

真心之外的心就是妄心。自我的心，就是妄念，而且是根本妄念。大家平时的七情六欲，执著、情绪、思想、观念、思维、理想等等都是妄念。可以说，作为凡夫的我们都是生活在妄念之中，所以我们大家都在世间的现象和境界之中，不能悟得真如，不能见到真道。

最后说一下阴阳。阴阳，也叫两仪。人们习惯上叫法是阴阳，阴阳的叫法是把阴阳自身的性质及双方的关系很容易表述明白，但这个叫法也有一个弊端——那就是掩盖了阴阳最根本的理性。而两仪的叫法，却能直接从根本上揭示阴阳的根本理性。仪，意为法度。两仪，就是两个法度。

太极生两仪，即是太极衍生出两个法度，展现出两个法度。首先大家要明确太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，或是阴阳生五行之中的生字不是出生之意，而是衍生之意，指的是展现出来，也就是说这里面所说的生，真正意思是展现！这一点相当重要，大家一定要明确。太极生两仪，就是说太极展现出两个法度。当然，前面已经论述过了，两仪、四象、五行、八卦的产生，是由于“小我”参照点的产生而瞬间全部展现出来，在时间上并没有先后顺序。但在理法上，四象、五行、八卦却是由于两仪的性质化现出来的，也就是说在理法上还是阴阳两仪生四象、五行及八卦的。

两仪这两个法度之间是什么关系呢？这里面要强调一个问题，那就是必须讨论两仪这两个法度之间的关系，因为后来的宇宙天地及万事万物，一切的一切，都是这两个法度利用他们之间的关系而产生的这一切。所以，两者之间的关系就是所要研究的根本，因为这是大道的妙用！一切玄机之所在也！这两者是什么关系呢？对立统一！如上面论述的，虚妄的分别和道体的实质统一，才造就了世间的对立统一的根本属性。但由于道的一体性是真实的，而相对性只是虚妄出来的，并不是根本实质，所以阴阳双方的统一才是真的，对立是假的。对立是为了体现统一性！由于相对性只是从这个实质一体中妙化出来的虚妄的情况，其实质就是统一，所以相对性最终真正能体现的自然就是统一！笔者常用一支笔来讲述这个道理：笔的上端和下端是相对立的，左右也是相对立的……但是正是由于笔的上下两端和左右的相对性，才造就了这支笔！如果上下两端和左右的对立性消失，那会如何呢？上下两端没有了，左右没有了，那么这支笔也就没有了！所以，阴阳的相对性，其根本实质正是体现统一性！因为笔是完整的一体。但若无阴阳的相对性，笔的一体性就不会存在！所以，相对性正是体现着一体性！所以，阴阳虽对立，但却又是统一的！同时，万事万物的出现和存在，也正是因为这种即对立又统一的性质存在才出现和存在。正如辩证主义哲学所说的那样：世界上的一切事物都是由矛盾构成的！当然统一性还体现在阴阳互根、相互转化、相互消长。阴阳双方是相互依存的，每一方的存在都是以另一方的存在为前提，没有阴也就无所谓阳，没有阳也就无所谓阴。阴阳可以说是同时存在同时消失的。但是阴阳的体现却是离不开参照点的，即离不开太极点的。一但离开参照点，阴阳的相对性就会移位。所以，说到阴阳，大家就要明白，阴阳是太极生出来的，是离不开参照点的。也就是说，当阴阳体现出来的时候，其实三才自然存在，否则阴阳怎么可能存在？而阴阳的相互转化、相互消长正说明了它们是一体的！

由于相对性是假的，而统一性才是真的，所以世间一切事物的一体性才是真的，各个分别是假的。因为道体是浑然一体的，无二无别的。天地、宇宙、时空及一切事物都是道体的展现，而道是浑然一体，无二无别，那么天地、宇宙、时空、万事万物自然就是一体的，一切事物自然就是一体无别的。而天地、宇宙、时空、万事万物之现象者，无非是虚妄的假象而已，破除现象观其实质则为一体！

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