烦恼的人与修行人、悟者的对话

yanjiao520

1、烦恼的人遇到一个修行人。

    烦恼的人向修行人诉苦：“我的衣服总是一天比一天变旧，我的乒乓球总是掉到地上就到处反弹，我的狗总是遇到生人就狂吠，我的猫总是看到老鼠就去捉……这些让我疲惫不堪，我很痛苦，我希望得到解脱！”

    修行人说：“哎呀！我过去也和你一样。为了得到解脱，我走上了修行之路。现在，我终于征服了这些纠缠！”

    烦恼的人问：“真的吗？您现在是什么状态？不需要为衣服、乒乓球、狗、猫等等的事情操心了吗？您是如何做到的？”

    修行人说：“是的，我历尽艰难，终于做到了。现在，我把衣服加工成不易起皱型，我的猫已经训练得不抓老鼠，我的狗也被训练得不叫唤，至于我的乒乓球，现在已经不反弹了，因为我始终把它抓在手里，它再也没机会反弹了，哈哈！”

    烦恼的人：“您真是了不起！搞定这一切很难吧？”

    修行人感慨：“确实很难，但是值得！你看你，衣服旧了，乒乓球在反弹，狗在冲我叫，猫又想抓老鼠，我真同情你！但是我不能帮助你，一是因为手里抓着乒乓球，二是因为我现在还要继续修炼我的衣服、乒乓球、狗、猫。修行无止境，证悟是自己的事，祝你将来像我一样成功。”

   2、烦恼的人遇到一个悟者。

   烦恼的人向悟者诉苦：“我的衣服总是一天比一天变旧，我的乒乓球总是掉到地上就到处反弹，我的狗总是遇到生人就狂吠，我的猫总是看到老鼠就去捉……这些让我疲惫不堪，我很痛苦，我希望得到解脱！”

    悟者心平气和地说：“您很幸运，有一件可体的衣服，一个能用的乒乓球，还有健康的狗和猫。衣服变旧、球反弹、狗吠、猫捉耗子，这些都是他们的本性。”

    烦恼的人：“是的，我为他们的这些本性而烦恼。因为我总是不能掌控这一切，我为此而痛苦……”

    悟者：“衣服、乒乓球、狗、猫是你的，不是你。你是这一切的主人，你是更为宽广的存在，而不仅仅是眼下的这衣服、乒乓球、狗、猫。”

    烦恼的人：“我当然知道我不是狗。但是，难道您不去修炼自己的衣服、乒乓球、狗、猫吗？我遇到一个修行人，他可以掌控这一切。”

   悟者一笑：“我确实不能掌控这一切。我只是让衣服是衣服，让乒乓球是乒乓球，让狗是狗，让猫是猫，让我是我……”

    结语：修行的真谛是，发现自己是衣服、乒乓球、狗、猫（地水火风空五大假合的肉身相、色受想行识\色声香味触法[size=+0]五蕴六尘的妄心相）……之外的存在。在明白这一点之前，一切关于衣服、乒乓球、狗、猫的努力都是徒劳，一切建立在衣服、乒乓球、狗、猫上的“成就”都是虚妄。在“我知道我在烦恼”这句话上分辨出生命的真如本性--分清“我”和“我的”。哪怕是我的思想、我的念头、我的情绪、我的智商、我的才华、我的能力、我的身体、我的疾病……也只是“我的”，不是“我”。不要找，不需修，站稳了即是，也不用进入或保持某种状态。“我”是一个极其宽广的存在，跟一切存在、整个宇宙、整个虚空等身大小，但执什么就变成那个东西的大小。

    你是你的衣服、乒乓球、狗、猫……这一切的源头，一切都生自于你。你无须去操心、掌控乒乓球的跳、停、滚，因为无论你如何掌控，乒乓球能反弹的性都不变，即使它是静止的。认清真如后，球之跳、停、滚都是内心平等的存在，不控而控，无一颗控制的心，无一丝烦恼执着的念。

             还尽一切看本来
         《楞严经》:诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁？

    《圆觉经》:彼之众生，幻身灭故，幻心亦灭；幻心灭故，幻尘亦灭；幻尘灭故，幻灭亦灭；幻尘灭故，非幻不灭。

  在生活中迷失、困惑、烦恼、不安、抑郁、矛盾、找不到自我、不解生命的意义……恭喜你，你“长大”了，终于可以坐下来关心一下自己了。

    把一切统统还回去，有一个还不掉的，就是你的真实自性。这是《楞严经》中“八还辨见”的绝妙方法；一切身心幻象都会破灭，最终有一个无法灭的，就是宇宙人生真相，这是《圆觉经》“以幻除幻”的修行法门。婆心佛陀在敲碎众生所有幻觉之后，从不忘记给大家指出那个“真”。若没了这一个“真”，那么一切存在都可以说是毫无意义的。这即是佛法作为“出世间法”最为积极的“入世间”意义，也是佛法作为“无法”最为极致的“有”意义。

  《楞严经》披剥万象，析出精见，无论从哲学思辨角度还是人体科学、物理构成等等，对常人来说总归是匪夷所思的，不可能实现尽人皆懂。不过，就算我们看不懂那些佛学名相，找不到那个“无去无来、不生不灭”，至少可以套用这些方法还原生活（事物）本来面目。为什么要还原？因为真相所蒙的外套越多，我们越不可能发现它本身，当我们忘记它的真实面目，被它的层层衣服催眠、迷惑，就会不可避免地走向迷失、困惑和痛苦。

    生活的本来面目是什么？坐在这里，是大脑中对于升迁或失业的盘算、孩子在幼儿园的表现、昨日的一次争执、明日的一场约会……是真实的，还是眼前的屏幕、手指下的键盘、屁股所受的支撑力、全身受到的地球引力、衣服在皮肤上的摩擦、耳畔的装修噪音、鼻中的呼吸节律是真实的呢？我们常说面对现实、不要逃避，究竟哪种远离是逃避？

    佛陀的教育恰恰是拉我们回到现实。即便我们不能回归到如来身份的真正实相中，至少也可以远离那些让我们痛苦和烦恼的幻象。比如真实生活即是吃喝拉撒睡，真实生命就是眼耳鼻舌身意的组合--无论贫富贵贱，无论高贵低俗、博爱自私，都不可能遮盖这一真相。比如吃就是吃本身，在吃上面附加的一切文化、文艺、思想、形式等等，全部是真相上的外套。蒙得越多，我们越不可能发现它本身，越忘记它本身，就越产生困惑。比如吃饭，我吃的少、他吃的多，我吃的差、他吃的好，我吃的不香、他吃的香，我吃的没文化、他吃的有文化……长期在吃上做文章，忘记“吃”的本身了，有一天发现有人比自己“吃”得更好，或者忽然有一天经济危机了，那么在“吃”上构筑的空中楼阁就会垮台，轻者困惑烦恼，重者抑郁自杀，其他权利名色诸事同理。

是否定那些衍生的文明吗？不是。假如我们认清了“吃”的本来面目，那么我们既可以享受极尽奢华的“吃”，也可以享受最最单纯的“吃”。怕只怕在“吃”上纠葛、迷惑、较劲，不要说求道者、修行人必须吃“孬”的，只要他知道“吃”的本来面目，那么吃什么都完全平等。

   古悟道者说“饿了就吃，困了就睡”，这种大悟之玄，恰恰就是删除一切复杂外套后的本来面目。大道至简，至简方能至乐。对于我们“终日吃饭未吃一粒米，终日穿衣未穿一缕纱”的凡夫来说，存在、生活、生命，正因为远离、忘记了它的本来面目，故而成了雾中花、水中月、空中阁，才让我们越端详越不安心，越寻思越不踏实，越活越觉得没意义。真的没意义吗？扔掉那些“意义”，去看他的本来，“意义”只是个笑话。
            千经万论照真我，
           不汝还者无处藏。
           遍游法界何所碍，
           却嫌如来一梦长。