净空法师讲坛经2

修心

说：我不敢轻慢你们，你们都应当作佛。菩萨这么做，甚至于被人笑骂侮辱，他也不在乎，我行我素，于是人们都称他作：常不轻菩萨。’由童子也称他‘獦獠’一词就可以想到，六祖在黄梅八个月被人轻视。这正是孟子所谓：‘天将降大任于是人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，增益其所不能。’《金刚经》云：‘善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’六祖于此期间乃是真参实学，他称呼童子为‘上人’，是常不轻菩萨无异。能受众人轻贱而无改其平等慈悲清净心，正是实践受持《金刚般若》，消业障、证菩提的身教示范。由此可见佛祖真慈，教化善巧，止于至善。看经，须于此等文句中体会，才确知三宝恩重。



别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。



张别驾说：‘你只要把偈子念出来，我替你写上。你如果得法，必须先度我，别忘了我这几句话。’惠能的偈颂是：‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’张别驾将偈写好以后，五祖门下弟子们都觉得十分惊奇，无不赞叹！惊讶的互相传说著：‘真奇怪，不能以相貌来看人！怎么没有多久，确使他成就肉身菩萨？’五祖看到大众这样大惊小怪，恐怕有人伤害惠能，于是用鞋子擦掉这首偈，说：‘也没有见性。’众人的疑怪才平息。



我们谈谈六祖这首偈颂。其实，六祖何尝作偈？只不过是将神秀的偈子改正过来而已，替神秀指出一条出路，为末后开示‘法门对示’一章的章本；也是六祖一生应机开导众生，无所说、说无说的‘直指人心，见性成佛’的章本。《金刚经》云：‘如来有所说法不？如来无所说’，也正是此意。如果要问：‘六祖此时究竟有没有见性？’此事前面我们已经谈过，何况下一段还有经文明证，可知五祖所说‘亦未见性’用意之所在。



六祖偈中‘本来无一物’一句，也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨；这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于‘本来无一物’上，建立四谛、菩提、般若、六度诸法，是四谛、菩提等诸法‘本来无一物’也，于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上，建立生死流转、六道轮回、一切因果，是生死六道等法‘本来无一物’也。悟本来无一物，就叫做佛菩萨；迷本来无一物，就叫做凡夫。其实，佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物，哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的！本来无一物究竟是什么样子？人生宇宙的体、相、作用的真实相，就是所谓诸法实相，‘本来无一物’。怎么证得？佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文，说明五祖传法、六祖得法的经过情形。



次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。



第二天，五祖不让别人见到，一个人潜到碓房来，看见惠能腰上绑著石头正在舂米。五祖说：‘求道的人，为法忘躯，应当是这样的。’随即问道：‘米熟了没有？’惠能答道：‘米早已熟，只欠一筛。’这一番问对原是一个谜，意在言外。五祖是问他：见性了没有，觉悟了没有？惠能答说：‘早就见性，觉了、悟了，只欠和尚为作印证而已。’于是，五祖以手杖在碓上敲了三下就走了，惠能当下就领会五祖的意思，于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围著窗户，不让别人看见，为他讲《金刚经》。讲到‘应无所住，而生其心’时，惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。



六祖《金刚经注》云：众生的心本无所住，因外境与根身相接触，于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空，误以为世间诸法是实境，便于境界上住心；起分别、生执著、牵肠挂肚，就是住心的相，就像‘猿猴捉月，病眼见花’一样。应当明了，一切万法皆从心生。如果悟明真性，心即无所住。无所住心就是真智慧，决定不起烦恼。譬如虚空，无有挂碍。心有所住，就是妄念，六尘竞起，像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云：‘欲得净土，但净其心；随其心净，即佛土净。’离却有无一切诸法，此心如日月临空，光明自然不照而照，岂不是省力的事！到此之时，一念不生，觉性现前，就是行诸佛行，如同诸佛，无所不觉，便是‘应无所住而生其心’。惠能大师此时破无始之迷妄，开真实之知见，大彻大悟，彻见一切万法不离自性，故能息心达本源。



遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。



于是他向五祖说：‘没有想到自性本来清净，没有想到自性本来是不生不灭，没有想到自性本来具足一切，没有想到自性本无动摇，没有想到自性能生万法。’这五句，才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解，可见前面请张别驾所写的，确实是改正神秀之作。六祖此处所陈，与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者‘十番显见’之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难：‘见性是见真心，就是自性。此性本来不动、本来不灭，不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。’又云：‘如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。循业发现。’又云：‘一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。’经上又讲：‘知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？’这几句经文，皆可作六祖所说‘本来无一物’及‘何期’五句入佛知见的印证。



祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。



五祖听了惠能所说，知道他已经悟见本性，‘即名丈夫、天人师、佛。’流通本经文在‘祖知悟本性’下，有‘谓惠能曰：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性’，这二十一个字曹溪原本没有。‘丈夫’，就是佛陀十种通号之一的‘调御丈夫’，佛能善调善御一切众生。六道之中，诸天及人无不以佛为师，故又称‘天人师’。黄檗禅师说：唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道之人要想成佛，一切佛法总不可用心意识来学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。所谓八万四千法门，为的是对治八万四千烦恼，只是教化接引的方便门径。其实，本无一切法，离即是法，息即是法，放下即是法；知道离，知道息，知道放下，就是佛。



三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。



惠能大师三更接受五祖传法，寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物，对能大师说：‘汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。’五祖这四句话实在是语重心长，自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教？《修心诀》云：‘顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛，劳苦参学，万里寻师。忽被善知识，指点入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼。无漏智慧，本来具足，与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。’到底要如何护念、流布？五祖又为能大师说偈：



听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。



第一句，一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句，由因地菩提种子，佛果还从此而生。后两句是离相，与《金刚经》所说的‘即非、是名’同属一类的格式。即相离相，离即同时；双照双遮，遮照不二。《楞严经》云‘圆满菩提，归无所得’，也就是六祖说的‘本来无一物’。无一物中，不碍有情来下种，因地果还生也。此偈前两句是有为，后两句是无为；前两句是慈悲普度，后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提：‘云何为人演说？不取于相，如如不动。’这正是无住生心的样子，是我们应当记取修学的。



祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。



五祖又说：‘过去初祖达摩大师初到中国传教，而中国人自古以来就特别注重师承，如果没有信物，谁能相信？传此衣钵表信，代代相传，续佛慧命。法门则以心传心，皆令自悟自解。’什么是法？《血脉论》云：‘三界兴起，同归一心。’《楞严经》云：‘一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。’《华严经》云：‘应观法界性，一切唯心造。’《血脉论》云：‘前佛后佛，以心传心，不立文字。’黄檗禅师说：不得一法，名为传心。如果真的彻底了悟真心，就是无心无法。既然是说无心无法，怎么能传？怎么叫做传？禅师说，你听说以心传心这句话，就以为真有可得，可以得到吗？祖师说：认得心性时，可说不思议；了了无所得，得时不说知。古德说：‘有法无主是谓无法，无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通，但能以无心通达一切法耳。’是以悟须自悟，解要自解。要知道，记问之学原来是人家的知见，不是自家悟解。



自古佛佛惟传本体。师师密付本心。



“本体”是指宇宙人生万有的本体、理体，佛法称为自性、本性。从上祖师代代承传，唯传一心，别无二法。一心就是本体、真心。指心是佛，顿超等妙二觉之表。决定不流至第二念，才是禅门的宗旨。



衣为争端。止汝勿传。若传此衣。命如悬丝。汝须速去。恐人害汝。能曰。向甚处去。祖云。逢怀则止。遇会则藏。



五祖说：‘衣钵乃是争夺的祸端，传到你手中为止，不可再传。倘若再传衣钵，必定会由此引起杀身之祸。你必须赶快离开这里，恐怕有人要伤害你。’惠能问：‘我要向什么地方去？’五祖说：‘逢怀则止，遇会则藏’。‘怀’是指广西怀集县，‘会’是指广东四会县。这两句话，是指点惠能大师潜修养道、隐藏的处所。下面一段是讲六祖依教南隐潜修之事。



惠能三更领得衣钵。云。能本是南中人。久不知此山路。如何出得江口。五祖言。汝不须忧。吾自送汝。祖相送直至九江。驿边有一只船子。祖令惠能上船。五祖把橹自摇。惠能言。请和尚坐。弟子合摇橹。五祖云。合是吾渡汝。能云。迷时师度。悟了自度。度名虽一。用处不同。惠能生在边方。语音不正。蒙师付法。今已得悟。只合自性自度。祖云。如是如是。以后佛法。由汝大行。汝去三年。吾方逝世。汝今好去。努力向南。不宜速说。佛法难起。



惠能在三更接受衣钵后，说：‘能本是岭南中人，来此虽久，却不知此地山路，如何能走得出去而到达江口？’五祖说：‘你不必忧虑，我亲自送你去。’五祖一直送惠能到九江驿边，已经预备好的船只，五祖叫惠能上船，五祖自己把橹来摇。惠能说：‘请和尚坐下，弟子应该摇橹。’五祖说：‘应该是我渡你。’惠能道：‘迷时要靠师父度，悟了以后就要自度；度的名词虽然一样，但是它的用处是不一样的。惠能生长在边方，说话的语音不正确，承蒙师父传授心法，今已得悟入，应该自性自度。’五祖说：‘如是！如是！以后的佛法，由于你的弘扬，将来大行于世。你去后三年，我方逝世。你现在好好的去吧！努力向南方去，也不宜早出来说法，因为弘扬佛法的机缘是很难兴起的。’



‘自性自度’这句话很重要。我们学佛未悟，依善师，只能得生人天善果；如果想了生死、超越三界六道、证得无上菩提，必须自性自度。古德说：‘如果佛能度众生，过去诸佛数目超过恒河沙，一切众生早该度尽，为何我们到现今还流转生死，还未成佛？’是故当知：诸佛菩萨只能诱导我们见性自度的方法，正如指点我们方向途径，方向还是要自己明辨，路还是要自己走。所以说，众生自度，佛不能度。六祖悟后，知道度生自度的道理，五祖这才赞叹他说：如是如是！其次是五祖的入灭，自知时至。他说：‘汝去三年，吾方逝世。’五祖传法付衣之后，又过了四年，上元二年他老人家去世，世寿七十四岁。古今修道之人，临终自知时至不胜枚举，此乃常事，并无奇特。其实，前面五祖指点惠能‘逢怀则止，遇会则藏’，已经显示他预知未来之事。



能辞违祖已。发足南行。两月中间。至大庾岭。五祖归。数日不上堂。众疑。诣问曰。和尚少病少恼否。曰。病即无。衣法已南矣。问谁人传授。曰。能者得之。众乃知焉。逐后数百人来。欲夺衣钵。一僧俗姓陈名惠明。先是四品将军。性情粗糙。极意参寻。为众人先。趁及于能。能掷下衣钵于石上。云。此衣表信。可力争耶。能隐于草莽中。惠明至。提掇不动。乃唤云。行者行者。我为法来。不为衣来。能遂出坐盘石上

修心

。惠明作礼。云。望行者为我说法。能云。汝既为法而来。可屏息诸缘。勿生一念。吾为汝说。良久谓明曰。不思善。不思恶。正与么时。哪个是明上座本来面目。惠明言下大悟。



惠能辞别五祖，放开脚步往南行，走了两个多月，到了大庾岭。再说五祖回到东禅寺之后，好多天都没有上堂说法。大众心中都疑惑，问五祖说：‘和尚少病少恼吗？是不是身体不舒服？’五祖说：‘病倒是没有，衣法却已经到南方去。’大众问：‘是什么人传授去的？’五祖说：‘能者得之。’大众这才知道惠能得衣法已经走了。于是众中有数百人分道追逐，企图夺回衣钵。其中有一位出家人，俗姓陈，名字叫惠明，在家的时候曾经当过四品将军，性情粗鲁，积极的参加追寻，走在别人的前面。惠能大师被他追上，于是惠能将衣钵扔在石头上，说：‘这衣钵只是表信之物，祖祖承传，岂可用暴力争得！’惠能于是躲藏在茅草丛中。惠明赶到之后，看见衣钵在石头上，就上来提取，但是他却拿不动，于是他就叫著说：‘行者！行者！我是为求法而来，不是为争夺衣钵而来的，请你出来吧！’于是惠能从茅草中走出来，盘坐在石头上。惠明先行礼，然后说：‘希望行者为我说法。’惠能说：‘你既然是为求法而来，可以屏息诸缘，放下一切，勿生一念，我为你说。’这样静默许久，六祖告诉惠明：‘不思善，不思恶，正在此时，哪个是惠明上座本来面目？’惠明言下大悟。



惠明本来是为夺回衣钵而来，他虽然在黄梅多日，并未悟明心地，这才兴奋的参加大众追逐惠能夺回衣钵的任务。果然被他追到，却提不动衣钵，反激发其过去的善根，真诚下学求法，终于在言下大悟。这是他的善缘成熟，也是了不起的成就。试问：他是怎么悟入的？原来是在他真正放下万缘，止息念虑，良久时，被六祖一句话点醒了无始迷梦，大彻大悟。其实，六祖所用之法并无奇特，五祖又何尝不是这样天天提醒大众？就是我们学佛，也常听到老和尚、善友们，挂在口头上的‘放下万缘，提起正念’。问题是在我们自己把它当作口头禅，从来没有认真体会过，何况奉行？我们曾几何时放下过境缘，放下过妄念？这就是不能悟入、不能言下大悟的原因。惠明为我们做示范、做榜样。他在黄梅时日，由于未能放下，所以不悟。今日于此处发真实心，依六祖教，果然亲见自家不思善、不思恶、离开一切善恶境缘后的空寂灵知之心，原来就是自己本来面目。本来面目就是真正、真实的自我，是永恒存在、不生不灭的真我。此处六祖对惠明的指授，只是在教他直接证取无住六尘缘影的真心，这就是见自本性，顿教顿悟，直指人心，见性成佛。



往昔达摩祖师初居少林寺九年，为二祖说：‘外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。’慧海禅师说：‘万缘具绝者，即一切法性空是也。法性空者，即一切处无心是。’于人无争，于世无求，六根对境永无妄想起动，就是无念。黄檗禅师说：‘一念不起，即十八界空，即身便是菩提华果，即心便是灵智。’《修心诀》云：‘诸法如梦，亦如幻化。故妄念本寂，尘境本空。诸法皆空之处，灵知不昧。即此空寂灵知之心，是汝本来面目。亦是三世诸佛、历代祖师、天下善知识，密密相传的法印。若悟此心，真所谓不践阶梯，径登佛地。’虽登佛地，绝无佛地想。上来诸师种种开示，都是指引我们悟入心性的秘诀。只要善于用心，不怕不能悟入。



复问云。上来密语密意外。还更有密意否。能云。与汝说者。即非密也。汝若返照。密在汝边。明曰。惠明虽在黄梅。实未省自己面目。今蒙指示。如人饮水。冷暖自知。今行者即惠明师也。能曰。汝若如是。吾与汝同师黄梅。善自护持。明又问。惠明今后向甚处去。能曰。逢袁则止。遇蒙则居。明礼辞。



惠明悟了以后，再问道：‘从上代祖师以来，所传授密语密意外，还更有其他密意吗？’六祖说：‘对你说，就不是密意。你若依无住清净心返照，密意就在你面前。’惠明说：‘惠明虽然是在黄梅五祖会中，实未曾省悟到自己本来面目。今日承蒙指示，如人饮水，冷暖自知。现在行者就是我惠明的师父。’六祖说：‘你如果这样，我和你同师黄梅五祖，好好的自己护持吧！’惠明又问：‘惠明今后要向什么地方去？’六祖指示他说：‘逢袁则止，遇蒙则居。’惠明于是礼辞六祖。



在这一段谈话中，惠明问：‘祖祖相传，还有密意否？’六祖直指，‘返照自性，密在汝边’。此密非是秘密，而是深秘，唯返观者才能亲自见得，否则说亦不懂，因为此事非思议所及也。亲证得后，必须善自护持，像六祖一样，等待机缘成熟，利乐人天，普度众生。



明回至岭下。谓趁众曰。向陟崔嵬。竟无踪迹。当别道寻之。趁众咸以为然。



惠明回到山林之下，遇到追逐六祖的那些同伴，他告诉大众说：‘这一条路我已经走过，没有见到惠能的踪迹，我们还是向别的方向赶快去追吧！’大众听了以后，都以为然。惠明于是独自前往庐山布水台，经三年，终于在袁州蒙山定居，弘化一方。



能后至曹溪。又被恶人寻逐。乃于四会县避难猎人队中。凡经一十五载。时与猎人随宜说法。猎人常令守网。每见生命尽放之。每至饭时。以菜寄煮肉锅。或问。则对曰。但吃肉边菜。



六祖后来到了曲江曹溪，又被恶人追寻到了。于是，就在四会县处，避难于猎人队里隐藏，这样经过十五年。在此期间，他也常为猎人们随机说法。猎人常叫六祖看守围捕禽兽的网，而六祖每当看到禽兽落入网中，就将它们统统放生。每当吃饭时，六祖总是将蔬菜寄煮在猎人肉锅之中。有人就问他何必如此，六祖说：‘但吃肉边菜。’



六祖在得法之后，遭遇难以想像的困境，经历十五年长时间隐藏流浪，善自护念，防人加害，等待时节机缘成熟，弘法利生，大振宗风，影响千余年，不负佛祖的期望，真正是为后世佛弟子们最好的榜样。此十余年的确是六祖真参密印的时代，正如同善财童子五十三参，将般若波罗蜜圆融应用于日用平常事理，的确是证得性相一如、平等不二。这是我们应当要学习效法的。



佛家修行，乃指修正行为。修正的标准也因修学程度而有不同，其最初入门标准就是戒律。戒律乃行持的规范，也是基本的标准。戒律中严持不杀生，许食三净肉。唯有中国佛教提倡不食众生肉，目的是培养大慈悲心，是真正懂得卫生、卫性（保卫善良的性情）、卫心（慈悲心）的养生之道。六祖因环境不许可，吃肉边菜实在是不得已之事。下面一段是讲六祖大师的弘护因缘。



一日思惟。时当弘法。不可终遁。遂出至广州法性寺。值印宗法师讲涅槃经。时有风吹幡动。一僧云。风动；一僧云。幡动。议论不已。能进曰。不是风动。不是幡动。仁者心动。一众骇然。印宗延至上席。征诘奥义。见能言简理当。不由文字。宗云。行者定非常人。久闻黄梅衣法南来。莫是行者否。能曰。不敢。宗于是执弟子礼。告请传来衣钵出示大众。印复问曰。黄梅付嘱。如何指授。能曰。指授即无。唯论见性。不论禅定解脱。宗曰。何不论禅定解脱。谓曰。为是二法。不是佛法。佛法是不二之法。



有一天，六祖暗自思惟：时机成熟，应当弘法了，不可以老是隐迹潜居。于是就离开四会的猎人队，到达广州的法性寺，正好遇到印宗法师在讲《涅槃经》。当时有风吹动悬幡，有一位出家人说，这是风动；另一个出家人说，这是幡动；两个人争论不休。惠能走上前面，向他们说：‘不是风动，也不是幡动，是仁者的心在动。’大众听了此话，都非常惊异！印宗法师将惠能迎请到座中上席，向惠能求教佛法深奥的义理。见惠能言词简单、义理确当，并不像是从文字中来。印宗说：‘行者一定不是平常人。久闻黄梅五祖的衣法南来，莫非就是行者吗？’惠能说：‘不敢。’印宗法师于是执弟子礼，宣布这桩事情，请惠能将祖祖相传的衣钵拿出来给大众看。印宗法师又问道：‘黄梅五祖付嘱衣法时，是如何指示传授？’惠能说：‘指授是没有的，只论见性，不论禅定解脱。’印宗说：‘为何不论禅定解脱？’惠能说：‘因为禅定解脱是二法，不是佛法。佛法是不二之法。’



在这一节中，印宗法师之于六祖就像鲍叔牙之于管仲，因缘际会，成就一番非常事业。初见面的问对中，就将佛法宗旨托出：唯论见性。《禅宗血脉论》云：‘若欲见佛，须是见性，性即是佛。’若不见性，纵然是念佛诵经、持斋持戒，只不过是修世间有漏福报而已，于成佛作祖无益处。黄檗禅师说：‘即心是佛。上至诸佛，下至蠢动含灵（一切有情众生），皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一心法，直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。’本觉真性，就是佛性，悟时称作般若智慧，修持称为楞严大定。宗密大师说：‘若顿悟自心（六根之性就是自心），本来清净，元无烦恼。圆满智慧，本来自己具足。此心即佛，毕竟无异。依此理体于日用平常中修正心行者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。’如果能念念修学，历事炼心，自然渐渐就证得百千三昧，就是《金刚经》所说的‘无住生心’，不住一切缘境所显的清净心就是。达摩这一派所传的，就是这样的禅。由此可知，顿悟自心，就是见性，就是六祖所传的禅定；并不是见性之外，别有能修所得的禅定。



‘解脱’，是解除迷惑造业的系缚，脱离三界六道的苦果。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘曰：云何得作佛去？师曰：不用舍众生心，但莫污染自性。经云：心佛及众生，是三无差别。曰：若如是解者，得解脱否？师曰：本自无缚，不用求解。’这与六祖所说‘本来无一物，何处惹尘埃’是同样意思。由此可知，自心是佛，自心就是自性。自性本来清净，自性本无染著，自性本来解脱，并不是见性之外，别有一个能修、能证的解脱。



六祖说：‘佛法是不二之法。’只论见性，不论禅定解脱，就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。’禅门经云：‘于内觉观，如一念顷，即证菩提。’而根本的修法，就是修习禅定。何谓‘禅’？妄念不生为禅。何谓‘定’？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。‘定者，对境无心，八风不能动。’八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能于此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。



宗又问。如何是佛法不二之法。能曰。法师讲涅槃经。经明见佛性。是佛法不二之法。如涅槃经高贵德王菩萨白佛言。犯四重禁。作五逆罪。及一阐提等。当断善根佛性否。佛言。善根有二。一者常。二者无常。佛性非常非无常。是故不断。名为不二。一者善。二者不善。佛性非善非不善。是名不二。蕴之与界。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是佛性。



印宗法师又问：‘什么是佛法不二之法？’六祖说：‘法师讲《涅槃经》，经明见佛性，是佛法不二之法。如《涅槃经》高贵德王菩萨对佛说：犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，应当断善根佛性吗？佛说：善根有二种，一者常，二者无常，佛性不是常，亦不是无常，是故说为不断，这就是不二之法。一者善，二者不善，佛性非善非不善，因此名为不二之法。五蕴与十八界，凡夫见之以为二，有智慧的人通达事理，知道其性本来不二，无二无别之性就是佛性。’



在这一番问答里，六祖举例《涅槃经》的经文，向印宗法师解释什么是佛法不二之法。“犯四重禁”是指根本戒，四种重罪就是杀生、偷盗、淫欲、大妄语。“作五逆罪”是指杀父、杀母、杀阿罗汉、恶意出佛身血、破和合僧。“一阐提”是印度话，意思是不信佛法、不信因果、不信业报、没有惭愧心，这样的人，诸佛菩萨都无法帮助他。《涅槃经》里，光明遍照高贵德王菩萨对佛说：如果犯四种根本大戒、毁谤大乘经论、造五种大逆不道的罪恶、又不信佛法的人，如是等人要是还有佛性的话，为何还要堕地狱？这些人要是还有佛性的话，佛为何又说无常乐我净？没有善根的人叫‘一阐提’，没有善根的人，他的佛性何以不断？佛性要是断了，为何又说有常乐我净？如其不断，为何又称他为一阐提？佛陀对于

修心

这一连串的问题，就以‘佛性非内非外、佛性非有漏非无漏、佛性非常非无常，是故不断’的道理，来解答高贵德王菩萨的疑问。



‘五蕴’也叫做五阴，是指‘色、受、想、行、识’五类。‘色’是指一切物质的总代名词，就是百法中的五根、六尘，十一法。‘受、想’是心所有法中的二法。‘行’，除受想之外，包括心所有法中其余四十九法，及不相应行法的二十四法。‘识’是通指八识。所以，五蕴已全部包含一切有为生灭法。‘十八界’是六根、六尘、六识。凡夫妄见，愚痴迷惑，不明真相，故说为二。智者明了事理，通达真相，于一切法不起有无分别妄念，无心无念，则五蕴十八界皆空。所以，蕴之与界，无二无别。



印宗闻说。欢喜合掌言。某甲讲经。犹如瓦砾。仁者论义。犹如真金。



印宗法师听了六祖所说，心里非常欢喜，恭敬合掌说：‘某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论述经中的义理，犹如真金。’我们从印宗法师的言词、态度上来看，印宗法师的确是非常人也。莲池大师说得好：‘六祖既然接受黄梅五祖的心印，避难隐藏在屠户猎人佣贱一十六年。以后他遇到印宗法师的讲席，出风幡语，为印宗法师听到而延入，为他剃染，礼请升座说法。人知六祖之为龙天推出矣，未知印宗之不可及也。其自言：“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。”要晓得，印宗法师已经久居讲席，已是前辈的大法师，若是法师人我不忘，贡高我慢，好胜之心尚在，怎么能如是尊贤重道、舍己从人，以至于如此？六祖固然是乘愿再来之人，而印宗法师亦是六祖同一类人物。圣贤聚会，岂偶然而已哉！’



于是为能剃发。愿事为师。能遂于菩提树下开东山法门。能于东山得法。辛苦受尽。命似悬丝。今日得与史君官僚僧尼道俗同此一会。莫非累劫之因。亦是过去生中供养诸佛。同种善根。方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传。不是惠能自智。愿闻先圣教者。各令净心。闻了各自除疑。如先世圣人无别。



印宗于是为惠能剃发，愿意事师六祖大师。惠能在智药三藏手植的菩提树下开演东山禅宗顿教法门。惠能于东山得法以后，受尽辛苦，生命就像悬丝般的危险。今天能与史君、官僚及僧尼道俗共同聚集在此一会，莫非是多生多劫所结的法缘。亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方才有缘闻得如上顿教得法的因缘。教法是先圣所传，并不是惠能自智。愿欲听闻古圣先贤教法之人，自己先要净自心，用清净心听法。听了以后，各自除疑生信，就如先世圣人一样而没有差别了。在这一段中，最重要的开示就是得法端在净心除疑。《金刚经》云：‘信心清净，则生实相。’不但参禅需要净心，研教、念佛亦必须清净心才能大开圆解、一心不乱。



师复告众曰。善知识。菩提般若之智。世人本自有之。只缘心迷。不能自悟。须假大善知识示导见性。当知愚人智人。佛性本无差别。只缘迷悟不同。所以有愚有智。



六祖告诉大众：‘善知识！菩提般若的智慧，世间众生本来自己就有，只因一念妄缘，不觉心迷而不能自悟，必须借助大善知识来指导见性。应当知道，愚人智人佛性本无差别，只因迷悟不同，所以才有愚人智人不同。’六祖说‘佛性本无差别’，的确一切众生皆有佛性，故一切法平等。又说：‘人人具足，个个圆成，本来是佛，与佛无异。’迷则佛是众生；悟则众生是佛。迷人向文字中求，悟人向心地而觉。迷人修因待果，悟人了心无相。悟时本性不增，迷时本性不减，是真正平等，一切佛经无非令人悟入此事而已。迷者执著身心为我，悟者智照应用自在。愚人分别著相自生障碍，智人见性事事无碍。菩萨触物懂得用观照的功夫，无所不照；声闻怕境昧心。悟者日用无生，迷者现前不觉。从这些话中我们体会到，佛与众生其实只不过是迷悟不同而已。



吾今为说摩诃般若波罗蜜法。使汝等各得智慧。志心谛听。吾为汝说。善知识。世人终日口念般若。不识自性般若。犹如说食不饱。口但说空。万劫不得见性。终无有益。



六祖说：‘吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使你们大众各得悟入自性智慧。志心谛听，我为你们说。善知识！世间人终日口头上念著般若，却不识自性般若，犹如说食终不能饱。口但说空，心不能行，如是，虽经万劫亦不会明心见性，终究是无有益处。’六祖此话说得极是！世间作恶者多，心善者少；能讲的多，肯行的少。要不是久植善根，于佛教法如何便生信解、心行不退？六祖曾说：‘口虽诵经，光明不生，必须外诵内行，依文字般若起观照般若，定慧等持，方得见性。’《楞严经》云：‘虽有多闻，若不修行，与不闻等’；毕竟不能证得自性般若。



善知识。摩诃般若波罗蜜是梵语。此言大智慧到彼岸。此须心行。不在口念。口念心不行。如幻如化如露如电。口念心行。则心口相应。本性是佛。离性无别佛。



六祖解释‘摩诃般若波罗蜜多’名词的意义，‘摩诃’译作‘大’；‘般若’译作‘智慧’；‘波罗蜜’译作‘到彼岸’，也就是我们常说的‘到家’，有究竟圆满的意思。这一句梵语译成中文是‘究竟圆满的大智慧’。这究竟圆满的大智慧，须要心行观照才能证得，而不是只在口头上念念就可证得。口念心行，则心口相应。本性是佛，离性无别佛。《楞伽经》云：‘心外见法为外道。如果悟得自心本性，就是菩提涅槃，离一切生死故。’



何名摩诃。摩诃是大。心量广大。犹如虚空。无有边畔。亦无方圆大小。亦非青黄赤白。亦无上下长短。亦无嗔无喜。无是无非。无善无恶。无有头尾。诸佛刹土。尽同虚空。世人妙性本空。无有一法可得。自性真空。亦复如是。



六祖在此处教导我们心行的方法，譬如说，‘摩诃是大’的意思，就是要体会到‘心量广大，犹如虚空’。平等心中，清净心中，正如古人所说：‘了了见，无一物；亦无人，亦无物。大千沙界海中浮沤，一切贤圣如电如露，一切不如心性真实。’



‘世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。’若于此处会得，岂非当下证得‘心包太虚，量周沙界’，一切诸法无实无虚，这是真见，这是亲证诸法实相。黄檗禅师说：此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净，犹如虚空，无一点相貌。这是讲真心体用。举心动念，这是指妄心迷动，不守自性，就与自性相悖，这就叫做著相。不是真心著相，而是在真心上附带著的妄心虚妄执著。无始以来，从来就没有著相的佛。菩萨修六度万行，欲求成佛，即是次第；但是自无始以来，也没有一个次第佛。因此，只要悟明一心，本来无一物，无有少法可得，这就是真佛。佛与众生，同一真心，无二无别。此心犹如虚空，从无杂染，也无坏失。又如日光遍照时，虚空未曾明，日落不照时，虚空未曾暗。明暗的境界自相陵夺，虚空之性却从来不改变。佛及众生，真心亦如此。当你见佛时，你就以为佛是清净、光明、解脱的好相；而你见众生时，你就以为众生是染著、愚昧、生死的恶相，若作如此见解，就是经过像恒河沙数的无量劫修行，也不能证得菩提。是何缘故？因为著相。所以说，‘唯此一心，更无微尘许法可得。’此心就是佛。可惜如今学道之人，不悟一真，定要在心上生心，知见立知，向外求佛，著相修行，皆是不如法、不相应，皆是迷失菩提道。经云：‘供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。’为什么？因为无心是指无一切妄心、纯一真心用事的真佛。由此可知，大乘佛法教学的旨趣所在。



善知识。莫闻吾说空便即著空。第一莫著空。若空心静坐。即著无记空。



善知识！莫闻吾说空，你就去执著空。修行人第一要紧的事，就是不可以执著空。若空心静坐，一切都不思念以为究竟，就是执著空相，执著断灭法，就是执著善恶都不缘的无记空。永嘉大师说：这个境界是‘昏住’，不是真心。



善知识。世界虚空。能含万物色像。日月星宿。山河大地。泉源溪涧。草木丛林。恶人善人。恶法善法。天堂地狱。一切大海。须弥诸山。总在空（虚空）中。世人性空。亦复如是。



《大智度论》云：‘性空者，诸法性常空，假来相续故，似若不空。’其实是空。小乘人于十二入中（六根为能入、六尘为所入），无我、无我所，说明性空。大乘说：十二入我我所无故空；十二入体性本无，所以说性空。再说，如果确知无我，更无我所有，自然就证得法性空。因为凡夫迷著我相，及妄执我所有，所以不见法性空。佛见到诸法真实相，告诉我们‘无我、无我所’。聪明伶俐汉，听了言下应当彻悟一切法空。我相、我所有法尚且不执著，何况其余一切诸法！‘众生空、法空终归一义，是名性空。’又云：‘性空者，一切诸法性，本末常自空，何况现在！因缘常空，何况果报！’又云：‘空者性自空，不从因缘生。若从因缘生，则不名性空。’又云：‘什么是性空？不论是有为法的体性或是无为法的体性，总是性空。非生非灭，非常非断，无有作者，法尔如是，是名性空。’



前面一段讲的是破除一切执著，以显明性空理体。下一段说的是性空的大用周遍，一如虚空之遍含万物一样。



善知识。自性能含万法。是大。万法在诸人性中。若见一切人恶之与善。尽皆不取不舍。亦不染著。心如虚空。名之为大。故曰摩诃。善知识。迷人口说。智者心行。又有迷人。空心静坐。百无所思。自称为大。此一辈人。不可与语。为邪见故。善知识。心量广大。遍周法界。用即了了分明。应用便知一切。一切即一。一即一切。去来自由。心体无滞。即是般若。



善知识！自性能包含万法就是大，万法就在诸人自性中。如果见一切人的善或恶，全都不取不舍，亦不染著，心境了了如同虚空，就称之为大，印度梵语叫做‘摩诃’。善知识！迷而不悟之人，只有口头上说说而已。觉悟之智者，则在观照心行，真正的用功夫。又有一辈迷人，空心静坐，百无所思，什么也不思念，著于无记空，自以为这就是大。像这样一类的人，不足以与他谈论摩诃般若法门，因为他们已经堕落在邪见的缘故。善知识！心量广大，周遍法界。用时，即了了分明，无有障碍。用后，便感知一切圆融相即。一法即是一切法，一切法即是一法，去来自由，心无所滞，这就是般若。



六祖在这一番开示中指出，心空为大，而大用是周遍法界的。这里所讲的心量，是指如来实证的心量。离一切之所缘及能缘，于一切境缘不起心、不动念，无有一法可得，无有一念可生，说明为心量。这就是般若理体，广大无边，包含万法，了然分明。三祖《信心铭》云：‘一即一切，一切即一，但能如是，何虑不毕。’《传心法要》云：‘若能了知心外无境，境外无心，心境无二，一切即一心，一心即一切，更无挂碍。又云：一即一切，一切即一。诸佛圆通，更无增减。流入六道，处处皆圆。万类之中，个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆；若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。’永嘉大师云：‘一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切水，一切水月一月摄。诸佛法身入我性，我性同共如来合。’一与一切融，是说明其体性是无碍的。《华严经．初发心菩萨功德品》云：‘一切中知一，一中知一切。’是为佛教最究极之说。因为一切万法在一真法界中，虽现种种差别相，而其本体中则无丝毫差别。种种万法，都是绝对的，而与一切法消融时，知其一，就知一切。如尝海水一滴，就能知道一切大海水的碱味。这个道理在华严、天台两家发挥最多，我们应当细心体会，更应当修学契入，亲证得一真法界，才是学佛的究竟。



善知识。一切般若智。皆从自性而生。不从外入。莫错用意。名为真性自用。一真一切真。心量大事。不行小道。口莫终日说空。心中不修此行。恰似凡人自称国王。终不可得。非吾弟子。



这一节经文是六祖开示我们‘真性自用’。真智慧是自己自性本来具足的，教我们不要向外求，不要错用了心意识。须知般若智慧是清净自在，是真实无妄，是无知而无所不知，体用皆遍虚空法界而无碍；而心意识是染污有碍，是虚妄不实，是有知而有所不知。所以，六祖告诉我们：修行要从日常生活中求真性自用，才能契入一真法界，亲见一切法不二；不二之法，就是一切真实，就是佛法。如此修学法，与交光大师《楞严正脉》说的‘舍识用根’一样。交光大师教我们要舍心意识；六根接触六尘境界时，不用心意识。换言之，离分别，不用六识；离执著，不用末那识；无有尘境落谢影子，不用阿赖耶识。舍离心意识，便是般若智照，便是真性自用，自见一真、一切真实境界。



六祖要我们明了心量大事，不行小道。‘心量’是指离一切妄心（即受想行识）所显的真如心量，这是大事；也就是破迷开悟，入佛知见。这句话的意思是，学佛修行要知道拓开自性平等、清净一如、广大无边的心量，才能成就明心见性、入佛知见、一心不乱、一真法界的大事。又劝我们不要行小道。一切不以见性、一心不乱、入佛知见为目的之修学，都属于小道，特别是指空心静坐、著无记空者，不要口里终日说空，而心中不修真空般若智慧之行。这样之人，非我学生。



善知识。何名般若。般若者。唐言智慧也。一切处所。一